Revolución Espiritual

Sobre la hipocresía de los apologistas de la llamada "fiesta brava"

2012-02-11T16:35:00.000-08:00

Entre los apologistas de la llamada “fiesta brava” se suele dar un curioso fenómeno que no cesa de llamar mi atención. La mayoría de ellos son señores de edad madura o mayor, con rostro de republicanos y con claras posturas conservadoras respecto a temas políticos y sociales. Suelen ser hombres de derecha pro familia y propiedad, con claras posturas en contra del matrimonio homosexual, la legalización de las drogas, etc., y con inclinaciones hacia su prohibición. Estos señores cuyas posturas antiliberales pretenden llevar al plano político y violar, así, la libertad individual de aquellos que deseen unirse en matrimonio con una persona de su mismo sexo o consumir alguna sustancia, de súbito se transforman en liberales cuando se trata de defender su causa: la tauromaquia. De ser conservadores pasan al extremo contrario, a ser liberales amantes de la libertad individual. Curioso. Ese doblez de imagen esclarece al instante la hipocresía que les es propia. Abogan por que se respete su libertad individual, su libertad de asistir a la fiesta brava, pretendiendo que el Estado que prohíba tal usanza es totalitario, cuando ellos se oponen en otras oportunidades a las libertades individuales ajenas pretendiendo que el Estado no realice ciertas legalizaciones que las acojan. Los argumentos de los que toman mano esos señores son liberales, aún cuando ellos tienen claramente un perfil conservador. No sé porque se hacen pasar por liberales cuando en realidad son conservadores de alma. Quizás sea porque les conviene y la diplomacia de saber como fingir para obtener lo que se quiere es su mejor traje. Ellos deberían mostrarse tal como son, sin caretas: como conservadores que jamás han tolerado la libertad en los otros pero que pretenden que se la tolere en ellos, sólo porque aman la fiesta brava. A estos señores yo los invito a ser un poco más sinceros, a optar o por el conservadurismo o por el liberalismo y dejarse de ambigüedades que no sientan bien a nadie más que a los ingenuos. Es un rasgo típico de los conservadores sobrevalorar la tradición por encima de otros valores como el respeto que se debe hacia otros seres vivientes. Ese rasgo típicamente conservador pretenden defenderlo echando mano de conceptos liberales. ¡Buena táctica! Sin embargo, para un liberal de verdad la tradición sólo cuenta con peso cuando no contradice a sus principios liberales, los cuales no sólo abarcan al género humano sino que se extienden a otras criaturas. La libertad de un individuo termina donde empiezan las otras individualidades, así un acto que transgreda la integridad de otras personas y criaturas no puede ser un acto de libertad sino de libertinaje. La mayoría de liberales se manifiestan en contra de la tauromaquia, sin mencionar que las grandes naciones liberales donde las libertades individuales tienen su supremacía han abolido la fiesta brava y espectáculos semejantes que incluyen animales. Definitivamente la actitud de liberales no le va a esos apologistas arrugados y medio calvos de la tauromaquia, que más bien se sitúan entre los señorones conservadores: conservadores que pretenden conservar una tradición que es incompatible con los actuales principios liberales internacionales que abogan no sólo por los derechos humanos sino también por los derechos animales. Pretender que ciertas tradiciones crueles e inhumanas sean avaladas al margen de los principios liberales internacionales pro derechos humanos y pro derechos animales, implica abogar por un nacionalismo cultural que rinde homenaje a otro señor distinto a la libertad responsable y consciente, y cuyo ser antiliberal es peligroso para terceros desde el momento en el cual niega sus libertades.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Sobre la tauromaquia: ¿debe ser abolida o no?

2012-02-09T16:47:00.000-08:00

Los aficionados a la tauromaquia alegan que esta no debe ser prohibida puesto que la libertad de cada individuo de asistir o no al espectáculo taurino debe ser respetada. Arguyen, además, que el espectáculo se efectúa en un lugar cerrado, de suerte que cada quien es libre de asistir o no sin imposición alguna según su propio criterio individual. Afirman respetar la postura de aquellos a quienes no agradan las corridas de toros a condición de que también respeten la postura de ellos y las consiguientes prácticas que implica esa postura. Continúan con su discurso arguyendo que la prohibición de la tauromaquia implicaría una violación a su libertad individual y que sería el resultado de un Estado totalitario que impondría un punto de vista a un grupo de personas que no comparte tal criterio.

El núcleo del argumento taurino es el respeto que se debe a la libertad individual. Sin embargo, ese argumento falla en un punto crucial, debido a que radica sobre una confusión terminológica grave. En él se confunde la libertad con el libertinaje, no estableciéndose ninguna divergencia entre ambos conceptos disímiles. Aquella confusión puede deberse a un descuido conceptual o a la deliberada intención de confundir a quienes lo reciben, no lo sé.

La libertad, en efecto, es un derecho básico. Sin embargo, ¿qué es la libertad y que la distingue del libertinaje? La libertad no es la ejecución de todo lo que se nos venga en gana o cualquier capricho descabellado que se nos cruce por la mente en un momento dado aún si su realización implica violentar la integridad de otras personas y criaturas. De ahí que la libertad únicamente pueda concebirse bajo el concepto de responsabilidad. Cuando uno actúa en base a la libertad y no al libertinaje, uno se hace responsable de sus propios actos y de sus consecuencias frente a los demás y frente a sí mismo, y actúa juiciosamente, con criterio, no producto de un arranque de locura. La persona libre, a diferencia del libertino, conoce bien los límites de su libertad, sabe donde termina esta, mientras que el libertino no sabe colocar límite alguno a su libertad y cree que esta se extiende indefinidamente hasta donde le plazca, inclusive si eso implica atropellar a otras personas y criaturas vivientes.

¿Cuáles son los límites de la libertad de una persona libre en contraposición con un libertino? Los limites de la libertad finalizan donde se termina lo que atañe a uno mismo, a su cuerpo, a su mente, a su alma y a su espíritu. Así, cada quien es libre de realizar sobre sí mismo lo que desee, no siéndolo de ejecutarlo sobre los demás. Ergo, la libertad de uno finaliza con uno mismo, es decir, la libertad individual finaliza en el individuo mismo que ejerce esa libertad, y es por eso que se llama libertad individual, porque atañe meramente al individuo y no a las otras personas o criaturas, dado que el individuo se hace responsable de sí mismo y no de los demás. En otras palabras, la libertad individual termina donde comienza la libertad y la integridad de otras personas y criaturas; la libertad individual cesa donde empiezan otras individualidades. Por eso la persona libre no interviene en perjuicio de segundos, contra la disposición de otras personas y criaturas, puesto que estaría violentando la integridad y el ser individual de estas. El libertino, por el contrario, no mide su libertad ni le aplica juicio alguno, de tal forma que esta se extiende sobre la libertad de otros individuos y la integridad de otras criaturas. Así, actos de libertinaje típicos pueden ser el robo, la agresión física, la tortura, el asesinato y demás actos que conllevan violencia hacia otros individuos.

Golpear a un bebe recién nacido, violarlo y asesinarlo, por ejemplo, es un acto de libertinaje, no obstante no implica la violación de una libertad ajena por parte del libertino, dado que el recién nacido no posee aún libertad alguna, ni de criterio ni de elección ni de acción. No obstante, pese a no ser un atropello a la libertad del recién nacido, sí es un atropello a su integridad, por lo cual el libertinaje no sólo se mide en función del atropello de otras libertades ajenas, sino también en función del atropello de la integridad de otras individualidades. Otro ejemplo claro de libertinaje es el aborto. Cada quien tiene derecho a realizar lo que le plazca con su propio cuerpo, es decir, con su ser individual, no así a ejecutar lo que le venga en gana con un cuerpo ajeno, es decir, con una individualidad ajena. La madre que aborta a su hijo atenta contra otro ser, contra un ser que no es ella y bajo el cual ella, dado que no es él, no tiene potestad.

La tauromaquia es el resultado directo del libertinaje y no de la libertad, puesto que, al igual que el aborto, implica no sólo atribuirse la potestad de ejecutar lo que venga en gana sobre un ser ajeno, sino además violentar su integridad, trasgredir la propia individualidad para atropellar la individualidad del animal, que es ajena a la propia. Al torturar lentamente al toro con toda suerte de artificios y al conducirlo a una muerte dolorosa sin necesidad alguna de por medio, se comete un acto violento que transgrede la propia individualidad y atenta contra la integridad del animal y, por eso, se puede considerar como una manifestación de libertinaje en lugar de libertad. La libertad es de naturaleza respetuosa y comedida, y la tauromaquia no comparte esa naturaleza, debido a que no guarda ningún respeto ni reparo para con el animal que sufre y no es comedida, sino que, por el contrario, incurre en excesos. ¿Qué excesos? Excesos de violencia y de crueldad con los demás seres vivientes, seres a los que deberíamos respetar y cuya integridad no debe ser violentada salvo en caso de verdadera necesidad.

Si los apologistas de la tauromaquia no son capaces de respetar la integridad de otro ser que, como ellos, es un ser sensible, capaz de sentir placer y dolor, capaz de padecer, ¿cómo esperan, entonces, que otros individuos respeten a su vez su integridad y su libertad individuales? Esa es una paradoja para la que no encuentro solución alguna. Es inconsecuente exigir que se respete la propia integridad de uno cuando uno no respeta la integridad de los demás seres y la violenta por un mero capricho de diversión y no por una necesidad real. No sólo es inconsecuente, sino que es realmente fresco situarse en una posición de víctimas y victimizarse a sí mismos, cuando la verdadera víctima de agresión es el toro. Me parece realmente descarado y sinvergüenza. Si ellos no están dispuestos a respetar la integridad del toro, que es una criatura viviente y sensible como ellos, entonces nosotros, con toda justicia, no estamos dispuestos a respetar su libertad. La libertad sólo debe ser ejercida por quienes están capacitados para ejercerla, ya que conocen sus límites y no pretenden extenderla para arrollar con ella la integridad de los demás seres. Quienes aún permanecen en la inmadurez, los niños, por ejemplo, carecen de libertad según el Estado, dado que no se responsabilizan por sí mismos ni por sus acciones, siendo los responsables sus padres. Desgraciadamente, existen individuos adultos aún hoy en día que parecen no conocer donde terminan los limites de su libertad. Esos individuos son los libertinos, los ladrones, los asesinos, los violadores, los que cometen agresión y tortura contra otras personas y criaturas. Individuos de esa categoría son privados de libertad por el Estado precisamente porque no saben hacer uso de ella. Si el Estado se encuentra en vías de prohibir las corridas de toros es porque claramente las considera dentro de esta categoría, dentro de aquellas actividades que son libertinas y violentan la integridad de otros seres. Si ellos no saben hacer uso adecuado de su libertad, entonces esta les debe ser vedada. En conclusión, la prohibición de la tauromaquia es una propuesta excelente.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Amores atípicos que trascienden esquemas

2012-02-07T23:54:00.000-08:00

No soy bisexual, tampoco homosexual ni mucho menos heterosexual. Considero que esa clasificación es cerrada y estereotipada en demasía. ¿Por qué? Porque el homosexual sólo ama a los de su mismo género, el heterosexual sólo a los del género opuesto y el bisexual sólo a hombres y mujeres. Sin embargo, si en la Tierra incursionasen seres de otro planeta, extraterrestres carentes de género y de sexo, sería factible enamorarme de alguno de ellos si acaso fuese bello, inteligente y virtuoso, y si también pudiese comunicarse conmigo. ¿No es posible que un alma sensible se enamore de una criatura de otro planeta, la cual pudiese comunicarse con los humanos a la perfección, pero que careciese de género sexual alguno? ¿Por qué las clasificaciones limitan nuestro corazón a un sexo en concreto? Es el colmo de las barbaridades engendradas por los corazones estrechos. Una persona puede enamorarse de un extraterrestre asexuado y de un ángel, así como de un ser ficticio de un cuento, de un elfo que sea hombre y mujer a la vez. Y ese amor puede ser erótico, no siendo el mismo que se siente por las amistades.

Erótico es lo sensualmente bello, lo sensualmente artístico. Observar caminar a una persona elegante puede generar una excitación similar a la que genera la música en el alma, así como escalofríos. Un alma puede sentir que desfallece ante tanta belleza del caminar. Ergo, el erotismo va ligado a la exacerbación de un sentimiento intenso. Por eso considero que lo erótico es inherente al arte, siendo el arte y el erotismo almas gemelas. Un niño o una niña de cinco años que se enamora de su maestra: eso es plenamente erótico. El enamoramiento experimentado por un niño o una niña hacia su maestra es realmente diferente al que siente por su familia y amigos. Si el enamoramiento y el erotismo no necesariamente se hallasen ligados, sería factible que una mujer heterosexual, que es capaz de sentir atracción erótica exclusivamente por el sexo opuesto, se enamorase de otra mujer. ¿Cuál sería, entonces, la orientación erótica de una mujer que se enamora de otra?, ¿cómo llamamos a la mujer heterosexual que, no estando su amor necesariamente ligado a su atracción erótica, se enamora de otra mujer como ella? No sería lesbiana, puesto que eróticamente sólo le atraen los hombres. No obstante, su amor es de tal magnitud, que desea casarse con la mujer que ama. ¿Qué es ella entonces? Estamos ante las limitaciones, los márgenes humanos y sus estereotipos. Nadie se plantea casos como este, situaciones que superen los esquemas sociales. Las personas pensarán: ¿cómo, si es heterosexual, se puede enamorar de una mujer? Asimismo, seguirán, en su afán de contradicción, pensado que es factible el enamoramiento sin que se presente el erotismo de por medio. En caso de que el enamoramiento y el erotismo no estuviesen ligados sería factible que un erotismo orientado hacia los hombres entrase en conflicto con un amor orientado hacia las mujeres. Si el amor no estuviese necesariamente ligado al erotismo, entonces una mujer heterosexual podría enamorarse de otra mujer. Y, preguntémonos, ¿qué ocurriría con esa mujer que se enamora de otra mujer? Si se casase con ella, todos pensarían que es lesbiana, cuando en realidad es heterosexual. ¿Por qué nadie plantea este caso? Porque la mente se encuentra tan sumida en las convenciones, circunscrita en los esquemas mentales, tan amodorrada en sus prejuicios, que no es capaz de ir mas allá de los estereotipos que plantea la cultura.

Si llegué al tope en el cual me es imposible encontrar un término que defina mi orientación erótica, es porque mi intelecto se eleva por encima del lenguaje creado por un intelecto que no abarca la complejidad del mío: el intelecto social del promedio de gente que conforma a la sociedad en la que yo vivo. Y, ahora, cabe agregar: las personas deberían casarse por el enamoramiento descrito y no por otro motivo. Y ese sentimiento no se debería limitar a un solo sexo o a una sola especie.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Enamorada de la Virgen, tercera parte

2012-02-06T18:32:00.000-08:00

Me volví a aproximar, durante una tarde despejada y azul, a esa maravillosa estatua que me había subyugado mediante su belleza, a través de una mirada inexorable y letal. Las nubes se deshacían en las profundidades oceánicas del cielo, como el violeta de las lilas extraviándose en las aguas. Permití a mis cabellos sueltos derramarse como una cascada de agua por mi espalda, luengos trazos lanzados al aire. La inmensidad me arrolló frente a Ella y caí de rodillas arrastrada por un perfume enloquecedor, por un coro etéreo, por una melodía finísima que traspasaba mis oídos y que no era de este mundo. ¡Cuánto la amaba y cuán desdichada era yo en mi amor imposible! Lluvia cristalina brotaba de mis ojos y fluía por mis mejillas, lluvia de mis pupilas claras en penumbra. Es loco el amor que se manifiesta hacia los ideales, muy loco, un amor que doblega al alma y la estruja por completo. Permanecí absorta en su figura, de rodillas, con la boca semi abierta y los ojos inmensos, como quien contempla la catástrofe misma, la ira celestial de puro amor, el resplandor solar en una noche absoluta. El universo entero cantaba algo, me susurraba al oído y yo sonreía, incapaz de traducir ese suspiro impronunciable a mi corto lenguaje humano. Suspendida en el silencio, anclada en el dolor que revela el fondo luminoso de la vida, su raíz, un viento tibio me inspiró como a una garza alada de las cimas y recogí los bordes de mi vestido y casi volando por los aires caminé, traspasándolo todo, y me incliné hacia Ella sedienta de luz. Cerré los ojos, las campanas sonaron y la besé en la boca y el silencio lo penetró todo. Me deshice, me desvanecí dentro de cada rincón, en el profundo interior del cosmos, y estallé, encantada, extraviándome en el silencio como el violeta de las lilas en las aguas. De súbito, caí de rodillas, esta vez agonizando, caí al suelo estremeciéndome de dolor, apretujándome el estomago y vomitando espuma con sangre por la boca, sin ningún control. Me contorsionaba en el suelo, en el polvo, me revolcaba sobre la tierra, y la vida se perdía en mi pulso, mi pulso se paralizaba, mi garganta se cerraba y mis ojos se volvían de un lado al otro desorbitados. Me abracé de los pies de la Virgen con todas mis fuerzas y no la solté hasta que la palidez se apoderó de mi rostro, que se transformó en un mármol lívido sin vida, tétrico como la noche. No podía respirar y los escalofríos que me invadían aniquilaron todo calor humano almacenado en mis entrañas, me arrancaron el rubor del rostro, el último aliento, el último latido de mi frágil corazón, la última lagrima. La mujer del enorme crucifijo había colocado veneno en los labios de la Virgen.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Enamorada de la Virgen, segunda parte: sobre el fariseísmo

2012-02-06T00:20:00.000-08:00

Una mujer malvada me vio besando la estatua de la Virgen en la boca. Se trataba de una vieja solterona dedicada a la oración, a las misas y a las reuniones, así como propensa a las habladurías, murmuraciones y chismes. Era uno de aquellos curiosos seres mirones y fisgones que se encuentran pendientes de las vidas ajenas más que de las suyas propias, escarbando en sus detalles, en sus últimos pormenores, escrutando minuciosamente hasta encontrar algún punto oscuro que puedan señalar con el dedo índice y del cual puedan horrorizarse, y demostrar así sus grandes virtudes de santidad. Pertenecía al grupo de aquellos curiosos seres que, hablando mucho de Dios, se complacen señalando la inmoralidad ajena y encontrando malicia donde no la hay, regañando a los niños, reprendiéndolos con severidad y sometiéndolos a reglas estrictas, así como derrochando toda suerte de reproches morales a los menos poderosos, a los que no se encuentran investidos de autoridad. Ella se consideraba a sí misma muy religiosa, muy devota, muy casta, porque llevaba un enorme crucifijo colgado en el pecho, porque elogiaba siempre al Papa y rezaba el rosario todos los días, y porque jamás había tenido marido, pero era de corazón endurecido y cerrado, y muy orgullosa. Andaba siempre con el mentón muy en alto.

Escondida entre los arbustos, me observó indignada, horrorizada, escandalizada, pero a la vez secretamente complacida, como si advirtiese a una nueva presa. Su mirada fija de arpía me penetró con avidez. Miró con ojos maliciosos lo que debiera ser mirado con ojos inocentes. Su corazón se enturbió. Invocó a Dios y empezó a lanzar toda suerte de plegarias y a persignarse mil veces. Me maldijo una y otra vez, me deseó castigo eterno, y besó su crucifijo y alzó los brazos al cielo realizando invocaciones con la finalidad de contrarrestar lo que juzgó los poderes infernales de Satanás.

Yo abría los ojos al cielo, sonriente, delirante, con la mirada radiante. Despertaba como de un profundo sueño, fascinada por la magia del beso, y me sentía en paz. La alegría se desbordaba de mí como una cascada de agua cristalina, y no pudiendo con tanta alegría, quise abrazar a la estatua de la Virgen. Cerré los ojos y en el espacio en blanco, en el vacío, en el aire, liviana, fluida, como volando, la abracé con todas mis fuerzas. Me desvanecí de nuevo, encantada, me desvanecí en lo hondo del silencio, y me estremecí entera, de pies a cabeza hasta la medula, y mis entrañas se colmaron de ternura, de agua. Me olvidé de mi existencia en ese abrazo.

Sosegada, me volví hacia atrás con una sonrisa adormecida, como si acabase de despertar de una larga siesta y además estupenda, y me topé con una vieja que me fulminaba con su mirada, una mirada pujante, rencorosa, abrupta. Me asusté ante repentina impresión, mi cuerpo se paralizó y mis ojos se abrieron como platos, sorprendidos. Me sonrojé y encogí de hombros, tímida, sin saber que hacer. Al instante, ella arrugó la nariz de una forma agria y su mirada azorada me atravesó. Empezó a acusarme de muchas maldades que no hubiese imaginado, me acusó de ser una blasfema, profanadora, sacrílega, irrespetuosa, insolente, rebelde y amoral. Y, además de todo eso, afirmó con un gesto de repugnancia en el rostro que yo era una lesbiana, sodomita y fetichista, y que era espeluznante lo que ella había presenciado, que actos indecentes y aberrantes como esos no debían hacerse públicos.

Desconcertada y desorientada, sin comprender la situación, con los ojos muy abiertos, sorprendidos y aterrorizados, permanecí en silencio, sin poder articular palabra. “Solo la besé y la abracé” dije por fin, atónita. Ella me reprendió más, sin cesar, y emitió palabras sumamente hirientes y falsas, y tremendamente malpensadas. Yo entendía poco de lo que me decía y no conseguía comprender la causa de su malhumor.

Cuando ella cesó de resondrarme, yo dije: “He estado enamorada de la Virgen durante años y no puedo resistirme a su belleza, no puedo resistirme a su pureza, a su dulzura, a sus excelsas virtudes, a su majestuosidad, no puedo resistirme a su superioridad”. Y, antes de que la vieja tuviese tiempo de reprenderme de nuevo, grité a grandes voces en su rostro y mirándola a los ojos: “¡Ese beso fue bello y lo volveré a hacer!” y salí disparada en el acto, corriendo cuan rápido podía hacerlo.

Era ingenua y no pude vislumbrar la maldad en los ojos de aquella mujer, en el abismo cruento de su mirada. No pude percibir lo que desconocía, imaginar todo lo que ella era capaz de hacer, todo el daño que podía llegar a realizarme. Tampoco advertí la sajadura tortuosa de su obstinación, ese empeño por persistir en hundirme.

Existen quienes en nombre del bien son capaces de socavar la vida de otros, de llagarlos y de hundirlos, y de enorgullecerse después por sus virtudes. Existen grupos curiosos de seres que, en lugar de preocuparse por ayudar y socorrer al desgraciado, por brindar si quiera una chispa de esperanza al que sufre, un poco de cariño al que padece, al que es miserable, y llenar los corazones de alegría, se preocupan más por fiscalizar y humillar, y no por resolver. Esos seres son inquisidores, pero no son madres y desconocen lo que significa ser madre; son jueces, pero no son humanos y desconocen lo que es la humanidad; son verdugos, pero no son benevolentes y serían incapaces de reconocer la bondad natural en una criatura aunque la tuviesen en sus narices; parece enfadarles más cierto tipo de expresiones de amor, así como ciertas modalidades de amor, antes que las manifestaciones explicitas de odio; prefieren las reglas antes que la caridad y confunden la moralidad con esas reglas que prefieren, no agradándoles la caridad pura, espontánea y fluida que no se ajusta a ningún código reglamentado; creen tener buenas intenciones, pero detrás de ellas se encuentran intenciones destructivas, que perjudican más de lo que favorecen; creen ser salvadores del mundo, pero no lo son, y estorban al desarrollo más de lo que facilitan la virtud; pueden llegar a tratar de malicioso al que en realidad solo es ingenuo. Son esa clase de seres los que muchas veces hunden a criaturas inocentes y las destruyen.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Enamorada de la Virgen

2012-02-04T22:37:00.000-08:00

En algún rincón del Valle del Loira, jardín de los palacios, caminaba, durante una helada tarde de invierno, por una luenga calle poblada en ambos extremos por inmensos álamos. Me cubría el cuello con mi bufanda y el cuerpo con mi chompa de botones relucientes, de cara contra el viento, que hacía girar por los aires mis largos cabellos. La luz se colaba transversalmente entre las ramas de los álamos, generando tenues destellos en el aire. De súbito, en la distancia, atisbé una encantadora construcción arquitectónica, encantada, como de otras eras. Se trataba de una pequeña iglesia de estilo románico, que parecía abandonada desde el medioevo. Me aproximé lentamente a ella y cesé de caminar cuando advertí a una majestuosa estatua de la Virgen, alta, elegante como el azul, transparente como el cristal helado, inexorable. La contemplé. Era de mármol puro, de un material nobilísimo. Su mirada era infinita, absoluta, de una hondura abismal que me aterró, y su expresión era compasiva hasta el delirio. Absorta, fascinada, hechizada ante tanta belleza, no pude contenerme y desfallecí. Llevaba años enamorada de la Virgen, de sus excelsas virtudes, de su terrible pureza, de su aire aristocrático irresistible, y no había logrado encontrar a ninguna doncella que se le igualase, que le llegase si quiera a los tobillos. Poseída por una fuerza incontrolable y etérea, por un huracán, por un viento de otros reinos que me atravesaba hasta los pulmones, miré para ambos lados, observé que no hubiese nadie cerca, me aproximé, me incliné hacia ella, cerré los ojos y la besé en la boca. Entonces me desvanecí con el silencio.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Breve reflexión sobre el aborto

2012-02-04T21:42:00.000-08:00

Es verdad que cada mujer es libre de decidir sobre lo que atañe a su propio cuerpo. Sin embargo, el problema radica en que el cuerpo del feto no es el cuerpo de la madre, sino un ser independiente de este, y que, a su vez, el feto cuenta con derecho sobre su propio cuerpo y vida, manifestando positivamente ese derecho con su tendencia a la vida. Así como los derechos animales se consideran hoy en día, en diversos países importantes, ¿por qué no habría de incluirse los derechos del feto? Al fin y al cabo, el feto también es una criatura, criatura con un potencial humano por su propia naturaleza y, por lo tanto, un ser humano en estado embrionario aún no desarrollado.

Quizás los hombres y las mujeres deberían usar y tomar dos clases de preservativos y anticonceptivos a la vez para prevenir en caso de que uno falle. También debería promoverse la educación entre ellas y ellos, o simplemente cultivarse la virtud de la templanza y no tener relaciones sexuales, lo cual también amerita educación. Otra opción memorable es que ellas se vuelvan lesbianas, ¿por qué no? Es una buena opción, teniendo en cuenta que, tener un hijo no deseado e intervenir en la vida de este ser independiente como si fuese el propio cuerpo de uno, cuando en realidad es otro ser, es realmente penoso.

Por Sofía Tudela Gastañeta

Sobre el amor idílico entre personas del mismo género

2012-02-01T22:15:00.000-08:00

Sobre el amor idílico no heterosexual entre niños

2012-01-29T20:08:00.000-08:00

Todos los niños cuentan con el derecho de ser educados de acuerdo con los valores y principios espirituales universales que emanan de la Unidad, el derecho de ser educados en la Verdad y en el reconocimiento del genuino amor. Violentar los derechos infantiles implicaría caer en una infracción, lo cual a menudo, por desgracia, acontece.

El legítimo amor idílico es aquel que se da en función de la belleza y de las virtudes del ser amado, no en función de su género, de si es hombre, mujer, andrógino, hermafrodita o asexuado. El amor debe regirse por la belleza y la virtud, que son sus superiores, y no por el género, que es su inferior. La persona que ama de verdad, no ama al género en sí, sino a la virtud y a la belleza que abriga el ser depositario de su amor, que la comunica con lo divino, o al ideal que las encarna, que también cumple la función de intermediario entre la Tierra y el Cielo.

A su vez, el erotismo, dadiva del Cielo, don excelente, debe regirse en función del amor humano, que es su superior, y no este por aquel, que es su inferior. Cuando el erotismo es regido por un genuino amor que se encuentra a su vez regido por la belleza y la virtud en lugar de por el género, acontecen las maravillas de las que Platón nos habla en sus obras “El Banquete” y “Fedro”.

Por ende, enseñar a los niños la heterosexualidad exclusiva, es decir, el amor en función del género y no en razón de la belleza y la virtud, como se suele hacer en la actualidad, es un craso error que debe ser enmendado cuanto antes por nuestra sociedad. Una forma de enmendarlo es escribiendo cuentos infantiles de amor idílico y romántico que no sean exclusivamente heterosexuales. Yo me serviré con placer de mi pluma de artista, de mi sensibilidad sutil y de las dotes intelectuales que me fueron obsequiadas por Dios para escribir cuentos de esa naturaleza.

Las bellas, tiernas y dulces imagenes que aparecen en este artículo serán empleadas junto con otras imágenes de naturaleza similar para la ilustración de cuentos infantiles de carácter no-heterosexual. En estos cuentos aparecerán dos niñas que se amen, dos princesas que se amen, una reina que ame a una princesa, dos príncipes que se amen, un rey que ame a un caballero, una doncella que ame a un hada, dos hadas que se amen mutuamente, una dama que ame a un ángel asexuado -ni hombre ni mujer-, dos ángeles asexuados que se amen el uno al otro, un joven que ame a un ser extraterrestre y asexuado de rasgos humanos -ni hombre ni mujer-, una mujer que se enamore de un robot asexuado que también posea sentimientos humanos, dos hermafroditas que se amen, una mujer que ame a una hermafrodita, dos andróginos que se amen el uno al otro, un joven que ame a un andrógino, etc.

Algunos individuos de espinosos pensamientos, carentes de inocencia infantil, afirman que ese tipo de temas no son aptos para niños. Sin embargo, yo, espíritu infantil, digo: ¡claro que son aptos para niños! Ellos también cuentan con el derecho, como cualquier ser humano, de conocer distintas opciones con el propósito de descubrirse a sí mismos de manera natural y espontánea en lugar de impositiva. Ellos deben evaluar con cual o cuales alternativas se sienten más afines o identifican. Deben contar con el apoyo y la libertad para poder elegir sin presión alguna entre un abanico amplio de posibilidades, sin que se les imponga por la fuerza de la omisión un modelo exclusivo de carácter heterosexual. Modelo que además responde a la estrechez de amar en función del género y no en razón de la belleza y la virtud del ser amado independientemente de su género.

De niña, entre los tres y los nueve años, incluso después -me leyeron cuentos hasta los once-, me hubiese encantado leer un cuento con dos princesas que se amasen, en lugar de con un príncipe y una princesa. También me hubiese fascinado leer un cuento de dos niñas enamoradas, lo cual no tuve la suerte de leer. ¿Por qué privar a otros niños de la suerte que yo no tuve? Eso no sería justo ni generoso. ¿Por qué, además, exponerlos a la heterosexualidad como única alternativa posible, como único modelo, y no abrirlos a diversos modelos distintos de la heterosexualidad, que se fundamenten más en el amor a la belleza y virtud del ser amado que en la atracción por un género concreto?

Además, debemos recordar que no todos los seres humanos son hombres o mujeres. El hermafroditismo y la intersexualidad también existen. Ergo, pienso que cada uno tiene derecho a ser lo que es, y para amar no es necesario ser hombre o mujer, sino sólo ser. Un andrógino también puede tener enamorado o enamorada si este o esta encuentran en él cualidades bellas o virtudes que propicien ese amor. Un andrógino puede ser bello estéticamente, así como portar una inteligencia aguda y una sensibilidad profunda, y estas cualidades pueden generar amor en otra persona, que puede ser un hombre, una mujer o también un andrógino, entre otras opciones posibles. Pero, ¿si un andrógino se enamora de una mujer qué sería? ¿Sería lesbiana? No, puesto que al ser andrógino no es una mujer que guste de otra mujer. ¿Sería heterosexual? No, ya que al ser andrógino no es un hombre que guste de una mujer. ¿Qué sería entonces? En el estrecho mundo actual no cabe definición para clasificar una situación como tal, porque se parte de los falsos presupuestos de que sólo existen en el mundo hombres y mujeres, y que el amor idílico está directamente condicionado por el género y por el sexo, lo cual tampoco es cierto. Fatal: malos presupuestos. Es hora de modificar las mentes. Los andróginos también se enamoran y tienen derecho a amar según su naturaleza. Por mi parte, yo no tendría ningún problema en enamorarme de un ser humano andrógino, hermafrodita, intersexual o asexuado si este fuese hermoso estéticamente y si, además, fuese inteligente, y bello y virtuoso de alma. ¿Por qué exigir sólo hombres y mujeres, y sólo heterosexualidad u homosexualidad degradándose a esta última? Eso implica partir de esquemas estrechos y centrados en lo sexual antes que en las cualidades humanas superiores, de las cuales debería depender por entero el amor idílico o romántico.

Algunos individuos que suponen que todos los niños son heterosexuales aluden que la exposición de estos a un modelo no-heterosexual puede confundirlos. Sin embargo, no es así. Lo que genera confusión en un niño es la exposición de este a un modelo cerrado y exclusivo que no se corresponda con su sentir, de tal suerte que no tenga posibilidad de optar por lo que lo representa y asimilarlo, así, adecuadamente. Por ejemplo, a mí de niña me atraía la belleza y las cualidades virtuosas de ciertas mujeres, y el hecho de que hubiese un príncipe y una princesa en todos los cuentos de amor que leía me generaba confusión y no me permitía asimilar y comprender mi sentir adecuadamente, lo que no hubiese pasado si hubiese tenido la suerte de presenciar distintos modelos de referencia que me hubiesen permitido identificarme con el que se ajustaba más a mi sentir. Por causa de los efectos adversos generados por la implantación de un modelo cerrado y exclusivamente heterosexual no pude ser consciente de que me atraían ciertas mujeres hasta mucho después. Aún cuando a los cuatro años me enamoré de una mujer, no era capaz de identificar ese amor como idílico o romántico, aún cuando así lo sentía en mi interior, sólo porque no contaba con el modelo que me hubiese permitido identificarlo. Considero que todos los niños cuentan con el derecho de optar según sus preferencias particulares y modo de ser por aquello que más les gusta. Y para que eso se pueda dar de forma óptima requieren de diferentes modelos de elección y no sólo de uno que les sea impuesto por medio de la omisión de los demás. Si de ordinario se piensa que lo natural es ser exclusivamente heterosexual, que esa es la naturaleza humana, ¿entonces cual sería la necesidad de educar a un niño para que sea exclusivamente heterosexual omitiendo frente a sus ojos y privándolo del conocimiento de todo lo que no lo sea?, ¿cuál sería la necesidad de educar a un niño en una burbuja creada de modo artificial sin contacto con nada que no sea exclusivamente heterosexual para que el niño llegue a ser lo que es por naturaleza? Tendría que no ser heterosexual por naturaleza para que se pretenda tomarse toda esa faena de omisión, crearle una burbuja artificial y educarlo en la heterosexualidad exclusiva haciéndolo, así, por medio de la educación impositiva y la omisión, lo que se supone es por naturaleza. Nuestra sociedad puede llegar a ser, en muchas ocasiones y respecto a muchos temas polémicos, realmente contradictoria. El miedo a lo desconocido logra en algunas personas vencer a la razón y hacerlas caer en contradicciones evidentes que a muchos no se les ocurre dar por sentadas. No me parece justo que los padres llenen a niños que aún son inocentes con bajas pasiones como el miedo, el temor, el odio o el rechazo, así como de otras emociones negativas hacia lo que es el mundo real, hacia la diversidad que reina en la vida real. El mundo es bello, la vida es hermosa, y se debe aprender a vivir amando la diversidad de la naturaleza y todas las manifestaciones del ser y especialmente del amor, que es rico en formas y único en esencia. No en vano existe tanta diversidad y riqueza en nuestro pequeño mundo, variedad y riqueza que evidencian el verdadero poder milagroso del Espíritu. No se ustedes, pero el Dios al que yo profeso amor se encuentra inclinado a que todas sus criaturas sean felices, se hallen en armonía y disfruten libremente de la vida y de todos sus placeres, y de ningún modo exige que en su nombre se martiricen, mortifiquen y priven de los goces y placeres que de su ser han emanado para nuestra dicha. Dios es vida y goce, no muerte y destrucción.

No existe nada más precioso que los cuentos de amor idílico o romántico. No interesa si son heterosexuales o no lo son. Un cuento de amor es un cuento de amor, y el amor es lo relevante en esas historias pobladas de magia, no el género de quienes se aman. No existe nada que pueda igualarse a la maravilla de amar. Debemos cultivar esos valores en los niños, porque cuando no se cultiva la capacidad de amar en un niño, le será muy difícil amar después. La capacidad de enamorarse se cultiva desde la infancia, y esas historias ayudan considerablemente a desarrollar esas facultades superiores.

He aquí el testimonio de una amiga:

“Estoy totalmente de acuerdo. Creo que de todos los artículos que has escrito, este es el más acertado, para mí. Porque al menos, a mi me pasa y me pasó. Mi primer encuentro fue con una niña que tenía mi edad, las dos teníamos 4 años. Y bueno, fue horrible luego porque mi mamá nos encontró y me castigó, porque así es la sociedad. El beso me gustó. Sentí cosquillitas.”

Las bellas palabras de otra amiga:

“El verdadero amor no se sepulta en el género, se engrandece en la virtud.”

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Contra el aborto

2011-12-08T11:17:00.000-08:00

Aquí expongo un maravilloso artículo que escribió una amiga mía manifestándose en contra del aborto y que, como me pareció bastante bueno, decidí publicar en mi blog. Esta gran amiga mía, Gimena, es feminista, al igual que yo. También es lesbiana en un sentido clásico o sáfico de tipo espiritual, al igual que yo y al igual que Safo de Lesbos. Ambas deseamos que los prejuicios que asumen que todas las feministas están a favor del aborto sean superados, y que los prejuicios sobre los sentires diferentes que trascienden al sentir heterosexual también lo sean. Este artículo, escrito por mi bella amiga, demuestra cuan errada es la idea que mucha gente esgrime, a partir de sus generalizaciones, del feminismo en su totalidad. Nosotras nos manifestamos en contra del aborto, en contra del sexo sin amor, en contra del libertinaje y a favor de la espiritualidad, el autocontrol, la superación de las bajas pasiones y el desprendimiento del nivel material de la realidad en pos de lo trascendente.

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El día 25 de Noviembre recién pasado, marché junto a un grupo de feministas de distinta índole, en su mayoría, mujeres, por la calle Pedro Montt de Valparaíso, Chile. Mi lienzo decía algo así como: “Machismo de derecha, machismo de izquierda: machismo igual”; y al otro lado la exquisita frase que a tantxs molesta: “lesbiana ¿y qué?”.

Me sentí incómoda al oír a varixs feministas gritar consignas a favor del aborto, asignándole a la legalización de éste un tinte de justicia social. Toda persona tiene derecho a decidir sobre su propio cuerpo, no así sobre el cuerpo que en ella yace: el cigoto, por ejemplo, no forma parte del cuerpo de una mujer, como hace una célula cualquiera de su organismo, la cual tiene en sí el genotipo de aquélla; el cigoto, por el contrario, es considerado un organismo vivo (aunque su singularidad pueda dar lugar a varios procesos vitales) porque su código genético es único, distinto al de sus progenitores, siendo éste el origen del individuo.

Estoy en contra del aborto y el asesinato de cualquier ser vivo que posee o poseerá un sistema nervioso, siempre y cuando éste no coloque en peligro de muerte a otrx que en su derecho está de defender su supervivencia. No estoy de acuerdo con la intervención del embarazo cuando la mujer no corre peligro de muerte. Tampoco apoyo la moral de aquellxs pro-vida antropocentristas que no son ni dejan ser libres a los demás seres sensibles humanos y no humanos en diferentes aspectos de la vida cotidiana.

Cuando critico el aborto, entiéndase como la interrupción del embarazo en cualquier etapa del futuro infante (cigoto, blastocito, embrión, feto), es decir, desde la fecundación o concepción; no es disfrazando al cigoto de sensibilidad, sino aludiendo a un ser vivo que poseerá sistema nervioso, habilidades, inteligencia, sentimientos, etc.

Lo que lamento profundamente es que las mujeres utilicen su poder, tal como han hecho los individuos de género masculino sobre los individuos de género femenino durante siglos; sobre un ser vivo que llegará a ser un individuo libre un día. Distinto es hablar de plantas que jamás llegarán a tener sistema nervioso. Distinto también es hablar de los seres vivos que nos atacan o ponen nuestra vida en peligro.

Cuando una mujer opta por quitarle el derecho a vivir a un ser vivo concebido que evolucionará hasta un nivel de sensibilidad similar al de ella; un ser que, al igual que ella, tendrá la libertad de decidir sobre su propia vida, no así sobre la vida ajena… no está haciendo uso de la libertad, sino del libertinaje. El embrión o cigoto es un ser vivo que evolucionará hasta llegar a ser un individuo; si le quitamos la vida, le hurtamos la oportunidad de decidir a un individuo y le privamos así mismo de libertad. El aborto es una práctica primitivísima, vil reemplazo de la quema de mujeres en la hoguera… otra humana forma de deshacerse de las responsabilidades propias.

Cuando una persona decide ejercer la libertad, debiese actuar en pos de ésta en todo momento de su vida, dejando a un lado todo materialismo limitante.

Es en gran parte debido a los embarazos no deseados, que detesto la promiscuidad tanto de hombres como de mujeres fértiles. No valoro el sexo sin amor u otro lazo sentimental significativo, además, porque no trasciende. No valoro aquello que nos es natural por instinto, porque el instinto no nos libera, sino por el contrario, nos hace presas de vicios y otros comportamientos que distan mucho de los principios trascendentales propios de entes sensibles. Valoro el autocontrol porque es un signo de libertad, de desprendimiento de los impulsos que me impiden hacer lo que en verdad quiero para mi equilibrio espiritual y el ajeno. De la mano del autocontrol nace el reciclaje, la reducción, el celibato, la ayuna, el vegetarianismo, el veganismo, los asanas y otros modos de ejercer el control propio, tanto físico como mental. Entre más control poseo sobre mis instintos y necesidades materiales, más cerca de la libertad me encuentro. Todo está en la fuerza del “yo” interior y en la voluntad inquebrantable del alma humana, en pos de lo que necesita para realizarse y alcanzar la plenitud: la felicidad.

Lxs feministas somos, ante todo, individuos. Los hombres y las mujeres poseemos cuerpos distintos, pero ante todo somos individuos. Si hablamos de mentalidades, no existe generalidad alguna, sino puras unicidades; todxs y c/u de los seres vivos somos únicxs en el universo. Las personas somos todas diferentes psicológicamente una de la otra, independiente de partidos políticos, edad, sexo, nacionalidad y demás abstracciones que nos unen y al mismo tiempo nos segregan profundamente. Todxs tenemos derecho a la igualdad de oportunidades y a la hermosa diferencia individual… la cual debemos abrazar ante las homogeneizaciones propias de la globalización y de aquellas sub-homogeneizaciones empeñadas en contrarrestar los efectos de la homogeneización imperante.

No le pertenezco a nada ni a nadie más que a mí misma; no me identifico más que con la anarquía que fluye por mis venas desde que conozco a mi “yo” interior, al cual amo infinitamente.

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Del blog: http://auroradelapaz.blogspot.com/

La esencia es antes que la materia

2011-12-07T13:24:00.000-08:00

¿No creer en Dios meramente porque sus sentidos físicos no se lo revelan? Le pregunto: ¿por qué creer en lo que usted percibe mediante los sentidos corporales y no en lo que capta mediante las facultades intelectivas? ¿Acaso es un cuerpo sin intelecto?

¡Dios es la inteligencia cósmica, la inteligencia impersonal apreciable en las formas, las proporciones, las estructuras y el orden del universo…!

Tal vez usted afirme que elementos como las proporciones, las formas, las estructuras y el orden son meras abstracciones humanas, sin mayor valor. Sin embargo, no es factible el que ideas “abstractas” broten sin una mente que las abstraiga, y a su vez no es posible que una mente de carácter inmaterial, impalpable, nazca de la pura materia palpable sin que ésta no la abrigase desde un inicio en su interior, dado que para que algo nazca de otra cosa debe estar previamente contenido en ella potencialmente, como la semilla lo esta en el árbol. Aristóteles sostiene que la potencia pasa al acto cuando se manifiesta, de forma que lo manifiesto debe haber estado previamente en estado de potencia. Ergo, la materia abrigaba en su interior a la mente inmaterial desde un inicio.

“Abstraer” deriva del latín abstrahĕre y significa, según la real academia española, lo siguiente: “separar por medio de una operación intelectual las cualidades de un objeto para considerarlas aisladamente o para considerar el mismo objeto en su pura esencia o noción”. Cuando la mente abstrae las cantidades, las estructuras, las proporciones, las formas, el orden, etc., no los esta creando o inventando, sino extrayendo de la realidad, es decir, separando esas cualidades por medio de una operación intelectual del resto de cualidades que conforman la realidad. Siendo así, las ideas que abstrae, previamente a la abstracción, se encontraban implícitas en la realidad, de modo que no son creaciones a posteriori sino principios metafísicos internos o subyacentes a la materia que se abstraen a través de la división de los elementos de la realidad para considerarlos aisladamente.

Las ideas que se abstraen o extraen de la realidad porque se encuentran presentes en ella o le son subyacentes son de carácter inmaterial, dado que no se las puede palpar, ver o medir. La materia a su vez es el resultado de esas ideas inmateriales que se encuentran en ella y que la modelan y definen tal como es, como el volumen y las proporciones, por ejemplo. La materia existe a condición de que sean las proporciones, estando sometida a ellas sin ser ellas materia, sino ideas o principios metafísicos que le son subyacentes y la definen permitiéndole ser, y que posteriormente nosotros abstraemos o separamos del resto de elementos. ¿Por qué es así? Porque la materia se caracteriza por ser medible y cuantificable, y sólo es posible que así sea si previamente cuenta con proporciones y números que puedan ser medidos y cuantificados. Sin embargo, ambos, los números y las proporciones, son principios metafísicos que nuestra mente abstrae de la realidad, no crea o inventa. Eso demuestra que los principios metafísicos se encuentran por encima de la materia.

Si no fuesen las posibilidades sería imposible que la materia existiese, puesto que para que algo exista, debe darse la posibilidad de su existencia. La posibilidad se considera una idea abstracta, puesto que es un elemento presente en la realidad que abstraemos, no creamos. Este elemento subyace a la realidad, es inmaterial y de él depende la existencia de la materia, por lo cual podemos considerarlo un principio metafísico. ¿Por qué la materia depende de ese principio? Porque nada puede existir sin la posibilidad de su existencia. La posibilidad, que es inmaterial, impalpable, no medible ni cuantificable, es el principio metafísico que antecede la existencia de la materia.

¿Donde se sitúan las ideas, esencias o principios metafísicos? ¡En la mente impersonal del universo que yo llamo con el nombre de Dios! ¡No es ni la mente animal ni la mente personal, es la mente cósmica! Se puede percatar usted de las formas, del orden, de las proporciones, de las cantidades, de la distribución, de la concordancia, de la exactitud del universo y entonces apreciar la inteligencia impersonal que existe en todas las cosas, pues eso es Dios.

Podría alegarme que todas esas cualidades que menciono no son más que creaciones humanas propias de la mente humana, y no abstracciones en el sentido de la extracción de esencias de la realidad. Sin embargo, ¿cómo es posible que de un cerebro puramente material surgiesen conceptos que no son materiales? De la materia pura, lo único que puede surgir es más materia, impulsos eléctricos, químicos circulando por el cerebro, pero no conceptos inmateriales en sí, dado que una naturaleza engendra lo que es de su propia naturaleza y no de una naturaleza diferente, no pudiendo lo material engendrar lo que es inmaterial siendo de naturalezas distintas. Por último, el orden existía antes de que existiesen los seres humanos, puesto que para que estos existiesen era necesaria la existencia de un ecosistema adecuado para su surgimiento, y para que este existiese, requería desde el inicio de una forma determinada, de un orden, así como de una serie de proporciones necesarias, a saber, de principios metafísicos que modelasen la materia pura formando un sistema, cosmos o universo.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Poema titulado "Puro amor, que ausente y sin deseo de indecencias, puede sentir lo que el más profano" de Sor Juana Inés de la Cruz

2011-12-01T11:03:00.000-08:00

Sor Juana Inés de la Cruz, que data del siglo 1651 al 1695, escribió este poema de amor idílico para la Señora Virreina Marquesa de la Laguna, a la que llamó poéticamente con los nombres de Lysi y Filis. Este eminente poema de amor que Sor Juana dedica a una dama de la nobleza a la que ama, a una mujer de la que se enamora siendo ella también mujer, es el siguiente:

Lo atrevido de un pincel,

Filis, dio a mi pluma alientos;

que tan gloriosa desgracia,

más causa ánimo que miedo.

Logros de errar por tu causa

fue de mi ambición el cebo;

donde es el riesgo apreciable

¿que tanto valdrá el acierto?

Permite, pues, a mi pluma

segundo arriesgado vuelo,

pues no es el primer delito

que le disculpa el ejemplo.

Permite escale tu Alcázar

mi gigante atrevimiento

(que a quien tanta Esfera bruma,

no extrañará el Lilibeo),

pues ya al pincel permitiste

querer trasladar tu Cielo,

en el que siendo borrón

quiere pasar por bosquejo.

¡Oh temeridad humana!

¿Por qué los rayos de Febo,

que aun se niegan a la vista,

quieres trasladar al lienzo?

¿De que le sirve al sol mismo

tanta prevención de fuego,

si a refrenar osadías

aun no bastan sus consejos?

¿De qué sirve que, a la vista

hermosamente severo,

ni aun con la costa del llanto

deje gozar sus reflejos,

si locamente la mano,

si atrevido el pensamiento,

copia la luciente forma,

cuenta los átomos bellos?

Pues ¿qué diré, si el delito

pasa a ofender el respeto

de un Sol que llamarlo Sol

es lisonja del Sol mesmo?

De ti, peregrina Filis,

cuyo divino sujeto

se dio por merced al mundo,

se dio por ventaja al Cielo:

en cuyas divinas aras,

ni sudor arde Sabeo,

ni sangre se infunde humana,

ni bruto se corta cuello,

pues del mismo corazón

los combatientes deseos,

son holocausto poluto

son materiales afectos,

y solamente del alma

en religiosos incendios,

arde sacrificio puro

de adoración y silencio.

Éste venera tu culto,

éste perfuma tu templo;

la petición es culpa

y temeridad el ruego.

Pues alentar esperanzas,

alegar merecimientos,

solicitar posesiones,

sentir sospechas y celos,

es de bellezas vulgares

indigno, bajo trofeo,

que en pretender ser vencidas

quieren fundar vencimientos.

Mal se acreditan deidades

con la paga; pues es cierto,

que a quien el servicio paga,

no se debió el rendimiento.

¡Que distinta adoración

se te debe a ti, pues siendo

indignos aun del castigo,

mal aspiraran al premio!

Yo, pues, mi adorada Filis,

que tu deidad reverencio,

que tu desdén idolatro

y que tu rigor venero:

bien así, como la simple

amante que, en tornos ciegos,

es despojo de la llama

por tocar el lucimiento;

como el niño que, inocente,

aplica incauto los dedos

a la cuchilla, engañado

del resplandor del acero,

y herida la tierna mano,

aún sin conocer el yerro,

más que el dolor de la herida

siente apartarse del reo;

cual la enamorada Clicie

que, al rubio Amante siguiendo,

siendo padre de las luces,

quiere enseñarle ardimientos;

como a lo cóncavo el aire,

como a la materia el fuego,

como a su centro las peñas,

como a su fin los intentos;

bien como todas las cosas

naturales, que el deseo

de conservarse, las une

amante en lazos estrechos…

Pero ¿para qué es cansarse?

Como a ti, Filis, te quiero;

que en lo que mereces, éste

es solo encarecimiento.

Ser mujer, ni estar ausente,

no es de amarte impedimento;

pues sabes tú, que las almas

distancia ignoran y sexo.

Demás, que al natural orden

sólo le guardan los fueros

las comunes hermosuras,

siguiendo el común gobierno.

No la tuya, que gozando

imperiales privilegios,

naciste Prodigio hermoso

con exenciones de Regio:

cuya poderosa mano,

cuyo inevitable esfuerzo

para dominar las almas

empuñó el hermoso cetro.

Recibe un alma rendida,

cuyo estudioso desvelo

quisiera multiplicarla

por sólo aumentar tu imperio.

Que no es fineza, conozco,

darte lo que es de derecho

tuyo, mas llámola mía

para dártela de nuevo.

Que es industria de mi amor

negarte, tal vez, el feudo,

para que al cobrarlo, dobles

los triunfos, sino los reinos.

¡Oh quien pudiera rendirte,

no las riquezas de Creso,

que materiales tesoros

son indignos de tal dueño;

sino cuantas almas libres,

cuantos arrogantes pechos,

en fe de no conocerte

viven de tu yugo exentos!

Que quiso próvido Amor,

el daño evitar discreto,

de que en cenizas tus ojos

resuelvan el Universo.

Mas ¡oh libres desdichados,

todos los que ignoran, necios,

de tus divinos hechizos

el saludable veneno!

Que han podido tus milagros,

el orden controvirtiendo,

hacer el dolor amable

y hacer glorioso el tormento.

Y si un Filósofo, sólo

por ver al Señor de Delos,

del trabajo de la vida

se daba por satisfecho,

¡con cuánta más razón yo

pagara el ver tus portentos,

no sólo a afanes de vida,

pero de la muerte a precio!

Si crédito no me das,

dalo a tus merecimientos;

que es, si registras la causa,

preciso hallar el efecto.

¿Puedo yo dejar de amarte,

si tan divina te advierto?

¿Hay causa sin producir?

¿Hay potencia sin objeto?

Pues siendo tú el más hermoso,

grande, soberano exceso

que ha visto en círculos tantos

el verde torno del Tiempo,

¿para qué mi amor te vio?

¿Por qué mi fe te encarezco,

cuando es cada prenda tuya

firma de mi cautiverio?

Vuelve a ti misma los ojos,

y hallarás, en ti y en ellos,

no sólo el amor posible,

mas preciso el rendimiento,

entre tanto que el cuidado,

en contemplarte suspenso,

que vivo segura, sólo

en fe de que por ti muero.

Una Sátira contra el Relativismo Postmoderno

2011-11-30T15:04:00.000-08:00

El relativismo es pretencioso. Muy pretencioso. Las otras filosofías también lo son, pero por lo menos tienen el denuedo de admitirlo. Ellas dicen: estamos en la verdad. El relativismo no lo dice, pero actúa como si lo estuviese. Acusa a las demás filosofías de errar, de ser fraudulentas, de ser ingenuas, candidas, pasadas de moda, dogmáticas, de no alcanzar su enorme altura intelectual y su presencia súper cool. El relativismo se coloca sus lentes de sol. Lanza su cigarro, aun humeante, al suelo. Oprime con sus manos llenas de semen una aglomeración de libros postmodernos que están escritos en un lenguaje ininteligible, entre los cuales figuran los nombres de Rorty, Wittgenstein, Vattimo, Foucault, Jacques Lacan y Jean-François Lyotard. Luego dice: “mis partidarios son de mente abierta, open mind, respetuosos y tolerantes; son cerebros brillantes, personalidades que rozan con la cumbre de la genialidad y logran atisbar lo que nadie más es capaz de asimilar; mis partidarios trascienden las cadenas humanas y están más allá de los criterios ordinarios, advierten su condición limitada y superan todos los esquemas morales y culturales desde que admiten su relatividad e igualdad valorativa, de modo que no caen inmersos en su trampa. De ahí que sean casi divinos, una suerte de semidioses. Roma y Grecia, los sofistas, todos ellos, aclaman su vivacidad, sus miradas de ave de rapiña. Yo no creo tener la razón, pero quien no esté de acuerdo conmigo es un pobre diablo cerrado de cráneo, cuadriculado, ensimismado en su burbuja, que está equivocado y no es capaz de trascender los límites que le impone su limitado criterio. Mi criterio también es limitado, pero, como dije antes, está en lo cierto. Además, ¿es necesario mencionar que estoy de moda, que es mi época de auge y que los grandes intelectuales y los alumnos me aclaman en sus libros, conferencias, aulas y debates? Y quien no me aclamé de entre ellos es un desadaptado que todo mundo deja al margen, de lado, en un rincón, sin siquiera querer escucharlo de verdad, no haciendo más que la finta de que escuchan esas necias palabras plagadas de ortodoxia. Se alejan de ese ser monstruoso entre risas que sólo prodigan a lunáticos y a monjas, los cuales consideran, en el fondo, y yo también, aquí entre nos, menos dignos que cualquier criminal. Pero, al fin y al cabo, eso también es relativo. Mis palabras, de hecho, lo son. Sin embargo, Wittgenstein está en lo cierto y Platón se equivoca, Rorty es bello y Aristóteles feo, y no hay pero que valga sin caer en el ridículo y en la impopularidad. El absurdo es la genuina realidad del postmodernismo: lo contradictorio en sí mismo, lo confuso, lo ininteligible, lo grotesco, lo perverso, el antihéroe que nos viene dado por un destino azaroso e inabordable, por el Dios Azar Tenebroso, por el Dios Fatalidad. Eso es lo único que puede ser real, lo demás es ficción barata y merece mis vómitos, la ira de mi Gran Nausea, mis injurias y acusaciones: ¡mueran los metafísicos y mueran aun más los románticos! No hay verdades absolutas. Yo no quiero imponer nada a nadie, todo es igualmente valido y la imposición está vedada bajo cualquier circunstancia: es Satanás. Quien quiera convencer a Hitler de cualquier cosa o imponer al violador algo, o al tolerable fanático terrorista del medio oriente, o a los aceptables padres que deciden criar a sus hijos mediante golpes que generan lesiones de severa gravedad y traumas psicológicos, o a los respetabilísimos promotores de la lapidación, o a los admisibles abortistas y taurómacos, o a los igualmente respetables Bush, Fidel Castro, Hugo Chávez, Fujimori y Montesinos; quien pretenda imponerles su verdad personal impartiéndoles a todos ellos lecciones de moralidad, ese es objetivamente un cretino y malgasta su tiempo libre: es aun más molesto que Sócrates. Por eso es mejor sentarse y relajarse, descansar, dedicarse, si se es intelectual, a escribir juegos entretenidos de palabras, silogismos ingeniosos y formalidades lingüísticas triviales que lo hagan a uno famoso y con los que se pueda lucir y presumir de brillantez intelectual, antes que buscar nada, ninguna verdad inexistente, progreso ficticio o mejora ilusoria. ¡Vivan la vanidad y la frivolidad! Sólo el ser sin ideales, sólo el ser sin sueños estúpidos, le sabe rico a mi corporalidad. ¡Cuánto me gozo de ello! Lo demás es cursilería, añoranza, escapismo, búsqueda de un fundamento, de una firmeza imposible.” Súbitamente, el nihilismo se aproximó a su padre y le dijo: “el señor Meursault es, papá, uno de mis más fieles discípulos. Se dice que no tiene alma humana.” El señor Meursault dijo entonces: “quizás, sí, probablemente, no sé, me da lo mismo, se trata de una realidad irrelevante”. El nihilismo, con gesto indiferente, oneroso y turbado, respondió: “nada nos interesa a mí ni a mis partidarios. ¿Qué me importan la vida o la muerte? Acabo de regresar de la clínica. Estuve llorando ahí como un demente durante semanas enteras, día y noche, hora tras hora, sin cesar jamás, postrado en una cama dura y fría, con los ojos hinchados y rojos, y atiborrado mi organismo con toda clase de fármacos. Me dieron sedantes para mantenerme en estado vegetativo. Me sentía muerto en vida y no encontraba ningún motivo para seguir viviendo. Al inicio sólo pensaba en suicidarme, pero ahora ya no tengo energías ni para eso: me da igual y me resulta irrelevante, una insignificancia sin mayor valor. Ellos no me querían dejar ir y me retuvieron cuanto tiempo pudieron, como si fuese un enfermo. Querían seguir manteniéndome por la fuerza en esa carcel blanca que llamaban clínica. Pensaban que podía terminar con mi vida y que me encontraba en un estado de suma gravedad. Me diagnosticaron Depresión Mayor.” En seguida, con expresión ausente, se volvió hacia su padre y le dijo: “Progenitor, ¿quién es mi abuelo?”. El relativismo le respondió: “tú eres huérfano de abuelos, no tienes historia, no tienes raíces, no tienes nada. Nadie te contará cuentos jamás. Flotas en medio del vacío. Pero si me preguntas por mis padres, mis verdaderos padres son las Guerras Mundiales. Yo me he nutrido del dolor y del miedo, me he alimentado con el temor de las personas, con el horror de la más remota posibilidad de cualquier conflicto por causa de cualquier diferencia de cualquier naturaleza, de ideas contrapuestas, de ideales que se empeñaban en realizarse y eran superiores unos frente a otros. A todos les temblaban las piernas y les castañeaban las mandíbulas cuando en medio de las ruinas se hablaba de jerarquías y de leyes universales. Entonces sólo querían escapar: encontrarse cautivos en una prisión antes que reconocer esas verdades. Nunca odiaron tanto la libertad a la par que odiaban la imposición. Nunca amaron tanto al colectivismo, al punto de olvidarse del individuo, de anteponer el respeto y la consideración a las culturas y sociedades, como si estas fuesen personas en sí mismas, a las verdaderas personas que las conformaban y que pedían -como las feministas islámicas o los reclusos cubanos, por citar dos de los miles ejemplos posibles- ayuda a gritos desde su interior, solicitando el socorro de unos occidentales sordos por causa de su relativismo y de su pretensión de apertura y tolerancia. Estos les respondían que lo único que podían hacer era someterse a los designios de la cultura y del sistema político a los cuales pertenecían, como marionetas, como seres sin volición, que el respeto intercultural e internacional eran más importantes que el respeto que su propia cultura y nación les debían a ellas, que eran sus miembros, así como era más importante el respeto hacia los valores y procederes de los padres que habían optado por el valor de golpear a sus hijos que el respeto que aquellos le debían a estos. Los occidentales no hacían sino criticar su propia civilización, así como la gloria de su pasado, para aventurarse a loar la de oriente, desconocida para ellos, pero inocente, inmaculada, indefensa frente al siempre maléfico Occidente, el villano de la película. Porque cuando les hablaban del bien universal y de los grandes ideales de la historia, sangre y gases invadían sus mentes. Se llenaban de ira, no querían pirámides: tampoco querían ideales igualitarios, ni libertarios, ni totalizadores, ni nada. Ansiaban un conformismo estático y seguro que los resguardase de las desgracias acontecidas. Esa tolerancia malsana en la que vivimos tiene por entrañas al temor mismo: terror irracional a la imposición, a la opresión, a la violencia, a la guerra. Lo paradójico es que ese pavor, que ha perdido el rumbo y se ha convertido en una especie de neurosis colectiva, frenética, irracional, ahora ha terminado por validar hasta la violencia y las guerras en otros países y culturas, siempre y cuando no se comprometa la nuestra; la violencia entre otras personas, siempre y cuando no nos comprometamos nosotros. La actualidad la resumen el arte de la diplomacia y la gentileza en alianza perfecta con la indiferencia y la ausencia de todo compromiso. No buscamos soluciones porque no queremos problemas. No luchamos. Nos limitamos a tolerar lo intolerable porque no deseamos disturbios ni conflictos. ¡Oh si el respeto y la tolerancia fuesen por amor…! Pero en el espíritu postmoderno no son por amor, son por miedo, de ahí que tengan ese extraño matiz pesimista y desencantado que concede a una cultura y nación el permiso para cometer abusos con sus miembros, entre los cuales existen quienes se manifiestan disidentes y solicitan nuestro socorro. Pero nosotros no queremos extenderles la mano. Que se pudran en su cultura si les tocó nacer ahí. Que reciban cadena perpetua por manifestar un pensamiento disidente si les tocó habitar esa nación. Debemos respetar. Nada podemos hacer. Somos, pues, el emblema de los cobardes.”

Por Sofía Tudela Gastañeta.

“Scivias: conoce los caminos”. Cap “La Trinidad”. Subcap. “Las tres fuerzas de la piedra” de Santa Hildegarda von Bingen

2011-11-28T16:24:00.000-08:00

En este artículo expongo un subcapítulo al interior del capitulo “La Trinidad” del libro “Scivias: conoce los caminos” de Santa Hildegarda von Bingen. Esta eminente Santa medieval, que data del siglo 1098 al siglo 1179, fue abadesa, líder monástica, mística, profetiza, medica, compositora, poetiza, etc.

El subcapítulo que aquí presento se titula “Las tres fuerzas de la piedra”. En él ella narra una de sus visiones y revelaciones divinas en torno al gran misterio de la Santísima Trinidad. Dado que las imágenes de las paginas del subcapítulo donde aparece la información se ven pequeñas en mi blog siendo la letra poco legible, con la finalidad de ver las paginas en grande junto con las letras y poder leer lo que en ellas dice, solo es menester hacer “clic” en cada una de las imágenes para que aparezcan en grande y sean legibles.

La Santísima Trinidad explicada para Dummies: No son tres dioses sino un sólo Dios en tres personas

2011-11-28T15:44:00.000-08:00

He aquí expuesta la doctrina de la Santísima Trinidad mediante una inteligente analogía. Dios íntegro es el Padre, Dios en su integridad es el Hijo y Dios por entero es el Espíritu Santo. Todos juntos y cada uno por separado son Dios en su totalidad, puesto que no se reparten la única divinidad de Dios sino que cada uno es por entero Dios. Sin embargo, el Padre no es el Hijo ni el Espíritu Santo, ni el Hijo es el Padre ni el Espíritu Santo, ni este es el Padre ni el Hijo.

Empero, los incrédulos -¡me encanta esa palabra!- afirman que creemos en tres dioses por reconocer el ser único de un sólo Dios en tres personas diferentes, a saber: en el Padre, en el Hijo y en el Espíritu Santo. ¿Ellos creen, acaso, en tres H2o por reconocer que este, en su unicidad, se encuentra en tres condiciones diferentes, a saber: el H2o en el Vapor, el H2o en el Hielo, el H2o en el Líquido? Sin embargo, el Vapor no es el Hielo ni el Líquido, ni el Hielo es el Vapor ni el Líquido, ni este es el Vapor ni el Hielo. Así de simple.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Visión segunda de la Santísima Trinidad

2011-11-26T11:21:00.000-08:00

Observé sobre la cumbre de una montaña tres aros de oro puro que se elevaban sobre el cielo azul. Los tres estaban entrelazados, y así, estando entrenzados, rotaban juntos. Con cada una de sus rotaciones, en perfecta armonía, moviéndose al unísono, se desprendía una luz enceguecedora cuya blancura me estaba vedada ver. A los pies de la montaña se agitaban millares de seres humanos que miraban, con los rostros mancillados de barro y ocultos bajo la noche que en los precipicios moraba, los aros, pero, a la distancia en la que se encontraban, veían que estos rotaban cada uno por su cuenta uno al lado del otro y no veían que se hallaban entrelazados rotando al unísono de una luz cegadora que los absorbía. Esa gente de muy abajo afirmó tres aros independientes en lugar de una sola luz cuya joya eran tres aros entrelazados e indivisibles los unos de los otros, engarzados sin ruptura. Luego de afirmar tres aros divididos, esta gente lanzó maldiciones sobre las blancas cabezas de los corderos que contemplaban el cielo en tres columnas inmutables, y esta gente escupió al cielo y clamó la unicidad del Sol. “¡Incrédulos!” -afirmó una voz tronante como un trueno desde lo alto de los cielos- “la luz que despreciáis, esa luz de un blancor cegador que les está vedado ver, es el Sol que contiene los tres aros de oro y el Sol que es contenido en su totalidad por cada uno de ellos.” Y, de súbito, de los aros rutilantes que rotaban en perfecta armonía a infinitas velocidades al punto de parecer inmóviles a la vista humana, de una inmutabilidad que era el fruto de un movimiento circular infinito, se desprendió una luz inenarrable y el Sol todo hecho fuego, pleno en esa luz, los fulminó a todos con su espada sagrada.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Mi Espíritu se Rebela contra la Postmodernidad

2011-11-24T17:46:00.000-08:00

No me agrada la ropa que se encuentra de moda y que además es nueva. Me place vestir con un estilo anticuado, anacrónico, con prendas que asimismo sean viejas o se encuentren algo gastadas por el uso. Me enorgullezco de ostentar prácticamente el mismo vestuario todos los días, limitándome meramente a dos conjuntos diferentes. El atuendo es un tema interesante, que en raras ocasiones se trata debidamente, es decir, con cierto grado de inteligencia. Soy de quienes se niegan a caminar por la acera con un pantalón. Únicamente luzco faldas. Si son de varios pliegues o tienen bobos, mayor es mi satisfacción. Ansío peinar mis largos cabellos castaños mientras me contemplo en un espejo de mano con puño y marcos de plata bruñida, en cuyos bordes se encuentren complicados grabados del siglo XIV con incrustaciones de marfil en ellos. El cabello corto jamás lo consideraré en una mujer como una señal de dignidad que enaltezca su feminidad. Antes bien, lo tomaré por un signo de degradación. Soy aficionada a los soldaditos de plomo y a los juegos de estrategia. Especialmente a los que representan batallas con caballeros medievales de juguete incrustados en el centro, galopando en vigorosos corceles y sosteniendo en lo alto escudos con dragones y joyosas espadas que cambian de color treinta veces al día; mosqueteros de altas botas y sombreros de fieltro negro con formidables péndolas rojas, blandiendo filudos espadines en mano y portando mosquetes atados a sus correas; una tropa de prusianos del siglo XVIII golpeando con sus baquetas sobre los bombos, con las cabezas cubiertas por estirados gorros en forma oval y los troncos sujetos por dos anchas correas blancas cruzándose sobre un cinturón del mismo color; la infantería inglesa con hombres de casaca roja, chaquetilla de plaño y tricornio negro, armados con mosquete y bayoneta; los franceses con trajes azules y pickelhaubs ajustados sobre sus cráneos, turbulentos, liderados por Napoleón, transportando gordos y relucientes cañones llenos de proyectiles que estallan en el cielo. Me entretengo ordenándolos en extensas y rígidas jerarquías, cuyos únicos asensos posibles se dan en función del heroísmo, el sacrificio, el altruismo y la entrega prodigados a lo largo de la ficticia batalla. Siempre amé las jerarquías. Me permiten poner en práctica la capacidad ordenadora de mi inteligencia, forjar una compleja estructura de carácter racional, con valoraciones subjetivas y universales implícitas en ella. Soy aficionada, también, a los trenes de juguete, al punto de ser capaz de llenar mi casa con carriles de riel tamaño miniatura. Fuera de mis aficiones se encuentra el dinero. Los bienes en estado líquido me parecen poco estéticos y los dólares siempre me han repugnado. Desprecio los valores burgueses de la vida. Tengo en más alta estima a la nobleza hindú, a los Brahmanes, cuyo titulo les vale vivir en la pobreza material, que a los acaudalados de sangre plebeya. La caridad, la generosidad y el desprendimiento son valores aristocráticos que no encontramos en el burgués, en el millonario, el cual lo es precisamente por acumular grandes sumas de dinero sobre su propia persona cuando hay quienes mueren de hambre, es decir, por su aprehensión y egoísmo. Noble es regalar. De prócer estirpe espiritual es Bienvenido Myriel, el obispo de la novela Los Miserables escrita por Víctor Hugo. ¡Yo digo que ser millonario es participar de una gringada liberal o continuar recorriendo los senderos de una ancestral rebelión popular en Europa contra el sistema aristócrata medieval y contra el Espíritu! Esto, por supuesto, no significa, como podrían suponer diversas personas congestionadas con los prejuicios del proletariado y la burocracia, que no ame a los campesinos. Me encantan como la leche recién ordeñada, los huertos de fresas, los viñedos y los bosques. Sus ingenuas miradas llenas de beatitud entonan en mi interior como canoros silbidos de tórtola. Traspasan los abedules con sus limpias presencias de avena silvestre. Son como el río que fluye. Guardan silencio. Los abrazaría y guardaría silencio con ellos, entre los cañaverales y el viento. De niña soñaba con ser campesina y arar mañanas y tardes hermosas tierras en las que se ponía el sol, rodeada por la flora y la fauna salvaje más allá de las lindes de mi chacra. Sí. Pienso que el genuino hidalgo es de espíritu rural, no urbano, y que sintoniza con los monteses y los aldeanos mejor de lo que puede hacerlo con los caprichosos banqueros y empresarios de gestos afectados. No deseo, tampoco, estudiar una carrera que me garantice seguridad económica. Mis ambiciones se dirigen por rumbos diferentes, de techos más encumbrados; vuelan por el poniente, entre los arreboles de un cielo infinito y sin límites. Quizás los libros sean mi mayor fetiche entre los objetos “físicos”, especialmente los de tapa dura. Amo manosearlos una y otra vez, abrir sus páginas, cerrarlos y volver a abrirlos, aspirar el polvo dentro de ellos, o sus magníficos perfumes. Parece emanar de sus hojas un gran vapor que me envuelve y estremece, cautivando mis sentidos y haciéndome perder la noción del tiempo. Todo gira a mí alrededor y se desvanece. Y respiro por un instante el aire de un mundo remoto y fantástico, pero tan real como los huesos de mi consciencia. Me encuentro con Alicia en el País de las Maravillas y me percato de que todo lo que ahí hallo acaece en un plano paralelo y en un nivel más profundo. Transcurro horas y horas encerrada en la biblioteca o en la salita de estar en la casa de mi abuela, horas y horas aislada del género humano. Reparo nuevamente en mi atuendo. Me gusta cubrirme con un pañuelo de seda morada la garganta, pues considero que eso revela mi fragilidad. Me deleito observando como las pelusas circundantes y los pelos de mis gatos se adhieren a mis chompas. Pienso que les otorgan un aire de excentricidad e intelectualidad indefinible, un halo de reaccionarismo revolucionario. Sólo cuento con un par de botas de gamuza marrón heredadas de mi madre. Me quedan grandes, de modo que puedo sentir, al caminar, como mis pequeños pies se columpian dentro del calzado talla treinta y siete. Considero que gastar de más en ropa, sin que exista real necesidad de ella, es un signo de mal gusto y huachafería, inadmisible en un espíritu aristocrático que se ufane de contar con la virtud de la sobriedad. Observo que muchos humanos poseen tres pares de zapatos o más, cuando dos son de sobra suficientes para no verse forzados a andar, como millares de niños que pululan sin rumbo fijo por las calles, descalzos. De mayor sensatez me parece regalarlos a los de verdad necesitados. Me resulta sumamente curioso que las personas que me rodean requieran comprar nueva ropa cada año. ¿Con tal rapidez hacen andrajos y jirones lo que usan? Lo dudo. Las prendas de buena calidad, si se las cuida, son capaces de durar de por vida, y las de mala pueden durar varios años. Me percato de que el consumismo modifica las vidas de sus afiliados, les implanta nuevas necesidades, de carácter artificial, tornándolos frívolos y codiciosos, trasformándolos en muñecos de goma, en maniquíes centrados en lo accesorio. Más ameno que trabajar por la obtención de objetos inútiles, es ampliar los periodos de ocio y diversión trabajando exclusivamente por aquello que es necesario. En otras palabras, es preciso remplazar las colecciones de cachivaches por más vacaciones. La vida debería ser holgada, lenta y paciente. Debería haber más tiempo libre. ¿Por qué tantos deberes, tanta velocidad, ajetreo y estrés en el mundo postmoderno con el mero objeto de obtener trastos? Considero que el consumismo es la primera señal de esclavitud. No comprendo, tampoco, el motivo que incentiva a muchos individuos a emplear el término “anticuado” de modo despectivo e, incluso, como un insulto. Aun no logro determinar cual es la relación lógica entre la época o fecha de un objeto, concepto, actitud, etc., y su condición estimable o despreciable, digna o indigna, loable o risible. ¿Y por qué esa fobia inaudita hacia las abuelas y abuelos? Lo único que parece denotar es el pánico de la sociedad actual frente a la muerte. Tampoco veo porque la edad tendría que ser un factor determinante de la amplitud de criterio en una persona, o porque un joven debe ser más abierto que un anciano. Conozco a tantos jóvenes obcecados, como a ancianos de igual sajadura. Lo único que varía es el contenido al cual se aferran con testarudez: cada uno a lo que su generación promueve. La persona inteligente, sin embargo, se encuentra libre de ello, lo cual no lo debe a su edad. ¿Por qué, además, el manifestarse en contra del divorcio debería considerarse un signo de estrechez pero el hacerlo a favor una señal de apertura? Declaro ahora mismo mi negativa a aceptar los prejuicios contemporáneos. ¡Me rebelo contra la post-modernidad…! Aun sueño con caminar luengas calles cargando un largo pan baguette en uno de mis brazos. Aun fantaseo con pasear por una villa, por un poblado rustico, oculto, escondido del progreso, lleno de ese aire atemporal de siempre, entre altos y gruesos robles de longevos años, entre secoyas milenarias. Aun alucino con sentarme a almorzar a una mesa de verdad, y con tomar sopa en un plato de verdad. Aun me imagino sentada junto a la chimenea de un hogar de carne y hueso, que pueda palpar con cada mano mía, y observando la danza de las llamas sobre los tizones chispeando al rojo vivo y consumiéndose lentamente, mientras advierto figuras extrañas que se deshacen y confunden entre los reflejos del fuego, secretos augurios. Aun pienso que es posible escuchar el silencio… y llenarse con él. Sí. Parece no haber tiempo, hoy en día, para echarse en el pasto a contemplar las estrellas. ¿Quién gozará al oler el secreto interior de una amapola? Yo reconozco la condición sacrosanta del amor. Señalarás el fondo etéreo y brillante del Mundo.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Las tres coronas del Altísimo, para mi amada

2011-11-23T18:46:00.000-08:00

Por Sofía Tudela Gastañeta.

El Cristo destella en el pecho de mi amada

del que bebo toda su cruz y todo su paraíso;

la Luz del Espíritu Santo dimana de su cabeza

como de una diadema emerge el resplandor solar;

y en su silencio escucho a Dios tronar sus campanas

entre sus labios rojos, cantando la victoria del amor,

de ese crisol donde se reúnen desde toda la eternidad,

por los siglos de los siglos, las tres coronas del Altísimo.

Visión de la Santísima Trinidad

2011-11-18T00:31:00.000-08:00

Observé sobre una montaña tres coronas que se elevaban sobre los cielos. Las tres eran redondas y perfectas y resplandecientes, y la redondez, la perfección y el resplandor de las tres las cubría por completo a todas juntas y a cada una de ellas por separado, hasta hacer que todas se perdiesen, pero sin disolverse, en la misma luz que las contenía y que cada una contenía en su absoluta simplicidad. La presencia Luminosa que era velada por las tres coronas doradas y que se ocultaba en el interior del aro de cada una de ellas y que las traspasaba, se erguía sobre el cielo y me era impenetrable, y era la que sostenía a las tres coronas en el aire, sobre los negros abismos. De súbito, un rayo luminoso me fulminó de pies a cabeza, y me percaté de que una de las coronas sangraba con sangre púrpura que se transformaba en la majestuosa capa de un rey, y de su sangre brotaba un agua cristalina que transformaba en luz las tinieblas y que descendia desde las cimas hasta los abismos, llenándolo todo. De la otra corona emergía un arco fosforescente que conectaba a las otras dos coronas rutilantes, y de la última corona no veía sino el estado inmóvil de su perfección, como el helado alabastro de un altar. Mas la presencia que se ocultaba tras ellas me era incognoscible.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

La Santísima Trinidad a la luz del Islam: la Trinidad en "El Tratado de la Unidad” atribuido a Ibn Arabi y en “El Regalo enviado al Profeta” de Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindi

2011-11-12T23:32:00.000-08:00

En nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso.

En “El Tratado de la Unidad” del docto Ibn Arabi, así como en “El Regalo enviado al Profeta” de Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindise, se encuentran implícitas las nociones de Padre, Hijo y Espíritu Santo en la noción de Dios o de Unidad Suprema. Estas nociones nos son develadas a través de un lenguaje metafísico y simbólico sin ser empleadas en las formulaciones que conocemos propiamente con los nombres de las tres personas divinas. De forma directa pero esotérica, Ibn Arabi y Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindi nos clarifican a la luz del Islam el gran misterio de la Santísima Trinidad cristiana.

Ibn Arabi sostiene en “El Tratado de la Unidad”: “Otro-que-Él (Allah) no lo ve: ningún profeta enviado, ningún santo perfecto o ángel allegado. Su profeta es Él mismo. Su mensajero (apóstol) es Él. Su misiva o apostolado es Él. Su palabra es Él. Ha mandado su ipseidad por Sí mismo de Sí mismo hacia Sí mismo, sin más intermediario o causalidad (exterior) que Él mismo. No hay ninguna disparidad (de tiempo, espacio o naturaleza) entre El que envía, el Mensaje y el Destinatario de esta misiva.”

En ese fragmento se establece un orden trino de la divinidad única o de la Unidad: el emisor del mensaje, el mensaje y el receptor del mensaje son Dios, el cual es el mismo en los tres casos. El emisor del mensaje se identifica con el Padre, quien “ha mandado su ipseidad por Sí mismo”; el mensaje se identifica con el Espíritu Santo, de quien es mandada su ipseidad (“de Sí mismo”); y el receptor del mensaje se identifica con el Hijo, hacia quien es mandada su ipseidad (“hacia Sí mismo”). La frase “Ha mandado su ipseidad por Sí mismo de Sí mismo hacia Sí mismo” implica tres “Sí mismos” en ella, los cuales, ellos tres, aluden a una misma realidad: Dios. Del Padre emana su ipseidad y es el Espíritu Santo el que como intermediario entre el Padre y el Hijo, como nexo que los une, la comunica al Hijo, quien goza, así, de la misma ipseidad divina. “…sin más intermediario o causalidad (exterior) que Él mismo” alude al Espíritu Santo, quien es el único intermediario que comunica al Padre con el Hijo, al emisor con el receptor, y que es al mismo tiempo Dios, es decir, Él mismo. “Su palabra es Él” significa que su Verbo es Él, es decir, que el Hijo, que es el Verbo, es también Dios. El Verbo es el que encarna la ipseidad divina, el Espíritu Santo quien la insufla al Verbo que la encarna y el Padre de quien nace o quien la envía. Los tres, Padre, Hijo y Espíritu Santo, la contienen, cada uno según su persona. “No hay ninguna disparidad (de tiempo, espacio o naturaleza) entre El que envía, el Mensaje y el Destinatario de esta misiva” alude al hecho de que, al no haber disparidad de tiempo, espacio o naturaleza en las tres formas representadas, estas se encuentran en un mismo tiempo y espacio, y gozan de la misma naturaleza, que, como nos lo comunica Ibn Arabi, es Dios. Por eso el Padre se identifica con el Sol, que es el que envía la Luz; el Espíritu Santo con la Luz, que es el mensaje enviado; y el Hijo con el color, que es aquel receptor de la Luz. Todos ellos, Sol, Luz y Color, gozan del Fuego, es decir, de la ipseidad divina. Asimismo, el Espíritu Santo se identifica con la paloma porque esta es la que envía el mensaje desde los Cielos (Padre) hasta la Tierra (Hijo). Los Evangelios afirman: “Y Jesús, después que fue bautizado, subió luego del agua; y he aquí los cielos le fueron abiertos, y vio al Espíritu de Dios que descendía como paloma, y venía sobre él.” (Mateo 3:16) De ahí que se afirme que es el Espíritu Santo el que vivifica, porque el es el mensaje vivificador, la buena nueva, y es a la humanidad en el Hijo a quien vivifica, y es desde el Padre desde quien vivifica. Como dice el Evangelio: “Porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús me ha librado de la ley del pecado y de la muerte.” (Romanos 8:2). El mensaje nace desde el emisor del mensaje, es decir, el Espíritu Santo o la buena nueva nace desde el Padre, y se comunica a una Virgen en la cual se hace carne, es decir, en la cual Dios a través del Espíritu Santo se hace Verbo, Palabra, Inteligencia. He aquí una referencia bíblica sobre la procedencia del Espíritu Santo: ^“…cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, el cual procede del Padre, él dará testimonio acerca de mí.” (Juan 15:26). Y he aquí otra referencia bíblica sobre el nacimiento virginal del Hijo a través del Espíritu Santo: “pensando él en esto, he aquí un ángel del Señor le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es” (Mateo 1:20). Al ser el Hijo el receptor del mensaje o de la buena nueva, al ser Aquel en quien el Espíritu Santo se posa, todas las criaturas, que son hijas de Dios en el Hijo, son, a su vez, receptores del mensaje o del Espíritu Santo en el Receptor, que es el Hijo. Así se explica que, al ser los apóstoles receptores del mensaje en el Receptor, se les aplique esta cita: ^“Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros.” (Mateo 10:20). Es el mensaje de Dios quien habla o se comunica a través de los apóstoles; las palabras de los apóstoles son el mensaje de Dios o el Espíritu Santo. Así, cuando el Evangelio afirma: “El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; a pregonar libertad a los cautivos, y vista a los ciegos; a poner en libertad a los oprimidos…” (Lucas 4:18), alude a la buena nueva en nombre del Espíritu Santo, que es la paloma, el mensaje, el nexo que unifica al Emisario con el Receptor. El Padre unge, el menaje o Espíritu Santo es la unción y el Ungido el receptor del mensaje, el Cristo Unigénito (San Ireneo de Lyón afirma: “El que ha ungido, es el Padre, el que ha sido ungido, es el Hijo, y lo ha sido en el Espíritu que es la unción). La buena nueva o mensaje, es decir, el Espíritu Santo, es el que libera a los pobres (a los que son pobres de espíritu, a los humildes que se hallan vacíos en lugar de llenos y es su vacío el que les permite recibir el mensaje que el lleno, el rico, el soberbio, no es capaz de recibir). El Espíritu Santo sana a los quebrantados de corazón, es decir, a los viciosos cuyo corazón (copa o receptáculo de Dios) no se encuentra sano sino quebrantado (por lo cual no puede recibir a Dios como corresponde a su función). Así, la buena nueva o el Espíritu Santo repara la copa rota o el receptáculo de Dios en el ser humano, es decir, su corazón. El Espíritu Santo también manda pregonar la libertad de aquellos que se encuentran cautivos (por sus pasiones y por el mal), devolver la vista a los ciegos (a los ciegos de espíritu cuyo corazón es incapaz de ver a Dios), y poner en libertad a los que se encuentran oprimidos (bajo el yugo de sus pasiones y del mal). En el Evangelio se afirma: “Y en los postreros días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños” (Hechos 2: 17). Es el mensaje el que es derramado por el emisor del mensaje, por el Padre, a su receptor, al Hijo, en quien todos reciben el mensaje, que no en vano es llamado, también, el Espíritu de verdad, no siendo otra cosa que la Verdad. Es esta la que brinda los poderes sobrenaturales a los que la portan, la que se revela ante ellos en sus visiones y profecías. Por eso los dones del Espíritu Santo no son sino los beneficios de la buena nueva o los frutos de la Verdad. No se trata de un mensaje muerto escrito en letra, porque la letra mata, sino de un mensaje viviente, de un mensaje activo escrito en la verdad, en el espíritu, que vivifica. Es la Verdad Viva que obra por su sola fuerza. Como afirma el Evangelio: “Nuestra ciencia, empero, viene de Dios, el cual nos hizo ministros idóneos del Nuevo Testamento, que no es de letra, sino de espíritu; porque la letra mata, más el espíritu vivifica. (2 Cor 3, 5-6). He aquí otra cita bíblica: “Fue entonces Ananías y entró en la casa, y poniendo sobre él las manos, dijo: Hermano Saulo, el Señor Jesús, que se te apareció en el camino por donde venías, me ha enviado para que recibas la vista y seas lleno del Espíritu Santo.” (Hechos 9:17). Significa recibir la vista espiritual que ve con los ojos del espíritu, que contempla la Verdad, así se es lleno de la Verdad, lleno del Espíritu Santo, del Mensaje Vivo. La Biblia dice: “Y el Espíritu es el que da testimonio; porque el Espíritu es la verdad.” (1 Juan 5: 6).

Luego, en el mismo Tratado, Ibn Arabi sostiene: “(Verás) que Él no es sólo su nombre, sino también Aquel que (los) nombra y Aquel que es nombrado (por ellos)…”. De esa forma, el que nombra (unge) es el Padre, el nombre (la unción) el Espíritu Santo y el que es nombrado (ungido) el Hijo. Recordemos las palabras de San Irene de Lyón: “El que ha ungido, es el Padre, el que ha sido ungido, es el Hijo, y lo ha sido en el Espíritu que es la unción”. Al nombrarse la Palabra o el Verbo, este se hace carne. Al nombrar el Padre la Palabra o el Verbo, le insufla su aliento que vivifica, es decir, el Espíritu Santo. Ibn Arabi añade refiriéndose a Allah: “Su titulo del Exterior implica la creación de las cosas, como Su titulo del Oculto o Interior implica la preexistencia. Su interior es Su exterior (o Su expansivo, Su evidencia), como Su exterior es Su interior.” Su titulo de Exterior es el Hijo, quien se manifiesta, quien es visible y palpable; su titulo de Oculto o Interior es el Padre, que es no manifiesto, invisible e impalpable; y el Espíritu Santo es el que conecta ambos aspectos, el Interno u Oculto con el Externo, que es la evidencia visible del Dios invisible. Como señala el Catecismo: “Cuando el Padre envía su Verbo, envía también su aliento: misión conjunta en la que el Hijo y el Espíritu Santo son distintos pero inseparables. Sin ninguna duda, Cristo es quien se manifiesta, imagen visible de Dios invisible, pero el Espíritu Santo quien lo revela.” La imagen visible es el aspecto Externo en tanto lo invisible representa el aspecto Oculto o Interno. Su titulo de Exterior simbolizado por el Hijo alude a su inmanencia, a su quididad dentro del tiempo y del espacio, mientras que el titulo de Oculto o Interior simbolizado por el Padre alude a su trascendencia, a su quididad fuera del tiempo y del espacio. Como comunica la Biblia con relación al ser oculto del Padre: “En verdad, tú eres un Dios que te ocultas, oh Dios de Israel, Salvador” (Isaías 45:15). Y como señala el Evangelio respecto del ser manifiesto del Hijo o del Verbo: “Lo que existía en el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos y tocaron nuestras manos acerca de la Palabra de vida -pues la vida se manifestó, y nosotros la hemos visto y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, que estaba con el Padre y se nos manifestó-....” (1 Jn 1, 1-4) y también “El ha sido manifestado en la carne” (1 Tm 3, 16). Cuando Dios se encarna en un Cuerpo, se torna inmanente, mientras que estando más allá del cuerpo se presenta trascendente. ¿Por qué su titulo del Exterior implica la creación de las cosas? Porque en el Hijo y por el Hijo es en donde y por donde se crean todas las cosas. Como sostiene la Biblia: “En el principio existía el Verbo… y el Verbo era Dios… Todo fue hecho por él y sin él nada ha sido hecho” (Jn 1, 1-3) y “En el fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la tierra… todo fue creado por él y para él, él existe con anterioridad a todo y todo tiene en él su consistencia” (Col 1, 16-17) El Catecismo lo corrobora afirmando: “El Nuevo Testamento revela que Dios creó todo por el Verbo Eterno, su Hijo amado”. Y, ¿por qué su titulo del Oculto o Interior implica la preexistencia? Porque es en el Padre donde todo preexiste, como sostiene San Agustín al afirmar que las Ideas son en el seno eterno de Dios más allá del tiempo y del espacio. ¿Por qué Su interior es Su exterior y Su exterior es Su interior? Porque Padre e Hijo son el mismo ser, la misma substancia, esencia y naturaleza: ambos son Dios en su totalidad. El Padre invisible (interior) es el Hijo visible (exterior), así como el hijo visible (exterior) es el Padre invisible (interior) en cuanto a la divinidad. Cabe citarme con relación al Espíritu Santo: “Es, además, la (persona divina) que conecta el Cielo (Padre, Unidad trascendente) con la Tierra (Hijo, Unidad inmanente), por lo cual se simboliza con una paloma que desciende desde el cielo hasta la tierra.” Apropiado es citar nuevamente al Evangelio: “Y luego, cuando subía del agua, vio abrirse los cielos, y al Espíritu como paloma que descendía sobre él.” (Marcos 1:10). La Biblia nos dice que el Hijo ha “salido de Dios” (Jn 13, 3), “bajó del cielo” (Jn 3, 13; 6, 33), y “ha venido en carne” (1 Jn 4, 2), lo cual implica su inmanencia, dado que al hacerse carne su esencia divina se unifica con su humanidad en una sola persona, siendo su divinidad inmanente a su humanidad. Como sostiene el Catecismo: “Se ha de reconocer a un solo y mismo Cristo Señor, Hijo único de dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin separación.” Al encontrarse ambas naturalezas, la divina y la humana, en una sola persona, “sin separación”, se presentan indisolublemente unidas, pero no por eso confundidas. Esa unión o esa unidad de ambas naturalezas en una sola persona implican su inmanencia, la cual es el baluarte de la gran reconciliación de Dios con el mundo (2 Co 5, 19). Así, al ser la divinidad en su modus inmanente, lo eterno se encuentra en lo temporal, lo infinito en lo finito y lo absoluto en lo limitado. Como señala el Catecismo: “Como el Verbo se hizo carne asumiendo una verdadera humanidad, el cuerpo de Cristo era limitado” (Cc. De Letrán en el año 649). Lo divino, lo eterno, lo infinito, lo absoluto, se encuentra dentro del tiempo, en lo finito y en un cuerpo limitado, lo que demuestra su inmanencia. Y, finalmente, como afirma el “Diccionario de la Biblia” de H. Haag, A. van den Born y S. de Ausejo respecto del Logos: “En la Stoa, el 1 (Logos) es la palabra o razón inmanente, el principio divino que penetra y traba, dirige y mueve al mundo”. ¿Y que es el Logos? Es Cristo. Como dice el mismo diccionario: “Aunque el termino es frecuente en el NT, solamente en tres pasajes de los escritos joánicos se dice de Cristo. En ellos aparece que Cristo y Logos son términos estrictamente idénticos (Ap 19, 13; 1 Jn 1, 1; Jn 1, 1. 2. 14.).

En su escrito titulado “El Regalo enviado al Profeta”, Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindi afirma: “…Dios se manifiesta a Sí mismo, por Sí mismo, en Sí mismo y para Sí mismo.” En otras palabras dice que Dios se manifiesta a Sí mismo según tres formas: 1 por Sí mismo (Padre) 2 en Sí mismo (Espíritu Santo) 3 y para Sí mismo (Hijo). Dios se manifiesta por el Padre, en el Espíritu Santo para el Hijo. Por, en y para suponen una trinidad.

Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindi añade: “… (Allah) contempla su quididad en las asignaciones exteriores”. Las asignaciones exteriores son en la Asignación Exterior, lo que equivale a decir que los hijos son en el Hijo. En efecto, los hijos son en el Hijo, como sostiene Juan Pablo II: “(Dios nos) comunica su misma vida, haciéndonos hijos en el Hijo” (S.S. Juan Pablo II, Catequesis del 13 de Enero, 1999) y como sostiene el Evangelio: “Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gálatas 3: 28, 29). El Padre contempla su quididad en el Hijo, que es un espejo perfecto del Padre, que en el plano visible refleja lo que es invisible. Por eso afirman los Evangelios que el Cristo es “la imagen del Dios invisible” (Col 1, 15), como es también “el resplandor de su gloria y la impronta de su esencia” (Hb 1, 3). El resplandor de su gloria alude a la asignación exterior de su quididad, puesto que el resplandor es lo que se manifiesta y la gloria lo que se esconde tras el resplandor. La impronta de su esencia alude más claramente, sin embargo, a la asignación exterior de su quididad. Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindi añade respecto a Dios: “Su mediación sinóptica abarca todas las substancias (de los diferentes mundos) con una mirada operativa que lo vivifica todo”. La mediación sinóptica la efectúa Dios en la persona del Espíritu Santo, quien insufla vida a todo y todo lo vivifica, quien es el “dador de vida” (Símbolo de Nicea-Constantinopla) y quien realiza las operaciones en el mundo. Como dice el Evangelio: “El Espíritu es el que da vida” (Juan 6:63). Como dice el Catecismo sobre el Santísimo Paráclito: “Es justo que el Espíritu Santo reine, santifique y anime la creación porque es Dios consubstancial al Padre y al Hijo… A Él se le da el poder sobre la vida, porque siendo Dios guarda la creación en el Padre por el Hijo” (Liturgia bizantina, Tropario de maitines, domingos del segundo modo). La mirada operativa es el Espíritu Santo que en su divinidad realiza la acción directa y concreta en la Creación. Y como nos indica el Catecismo: “El origen eterno del Espíritu se revela en su misión temporal”. El Espíritu Santo abarca todas las substancias (de los diferentes mundos) puesto que se sitúa en un plano intermedio, siendo mediador entre el Principio Supremo de todo, Cumbre de los mundos (Padre), y la manifestación humana en un nivel inferior de la jerarquía cósmica (Hijo). Cabe citarme: “La línea que va desde su centro (desde el centro del círculo que simboliza al Padre) hasta la circunferencia (que representa al Hijo que emanó del Padre como la circunferencia del centro del círculo) es un símbolo de los mundos intermedios y sutiles que oscilan desde la Unidad en su aspecto trascendente (centro del círculo), desde el espíritu puro, hasta la humanidad crística (circunferencia), hasta el espíritu encarnado, materializado, que se densifica a medida que desciende en la materia. En esos niveles intermedios predomina el Espíritu Santo en su acto unitivo. De ahí que Paráclito se sitúe por excelencia en los niveles intermedios de descenso divino que oscilan desde la Unidad hasta la humanidad crística.” La procedencia del Espíritu Santo del Padre y su descenso hacia el Hijo tiene a este como un término inmediato. El Espíritu Santo procede del Padre por el Hijo. Como afirma el Credo niceno: “Credo in Spiritum Sanctus qui ex Patre per Filium procedit (Creo en el Espíritu Santo, que procede del Padre a través del hijo).” Y ¿dónde está la filioque propiamente católica? La omito porque más precisa me parece la formulación oriental de la Iglesia Ortodoxa a ese respecto.

Las tres personas, Padre, Espíritu Santo e Hijo se corresponden con los tres aspectos evolutivos de la Existencia señalados por Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindi:

“1. La primera asignación; el mundo lleva ahí el nombre de voluntad primitiva.

2. La segunda asignación; el mundo lleva ahí el nombre de substancias fijas.

3. La asignación exterior; el mundo es nombrado ahí las substancias exteriores.”

La voluntad primitiva se corresponde con el Padre y es el estado primero de las cosas antes de su manifestación y, por ende, de estas en su preexistencia y en su estado latente no manifestado, valiéndole al Padre el titulo de Interior u Oculto según su voluntad. El mundo de las substancias fijas se corresponde con el Espíritu Santo, intermediario entre el Interno y el Externo. Las substancias exteriores hacen alusión al Hijo, al Cuerpo de Cristo, valiéndole a este el titulo de Exterior.

Con la finalidad de anular la validez de mi postura trinitaria en el Islam, se me podría refutar citando otros fragmentos de texto al interior de “El Tratado de la Unidad” de Ibn Arabi: “Allah no tiene asociado, semejante o equivalente. Aquel que ve una cosa con Allah, de Allah o en Allah, incluso haciéndola depender de Allah por el Señorío, hace esta cosa asociada de Allah”, “(Allah) Es demasiado elevado para tener un asociado, un semejante o un equivalente cualquiera.” y “Bendito sea Allah, de modo que no hay otro Señor Dios más que Él.” Empero, incurriría en un error y en una sobre simplificación. Como señala el Catecismo a propósito de la Unidad del Dios Único: “Los cristianos son bautizados en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo y no en los nombres de estos (Profesión de fe del Papa Vigilio), pues no hay más que un solo Dios, el Padre todopoderoso y su Hijo único y el Espíritu Santo: la Santísima Trinidad.” En efecto, Dios es uno sólo, sin equivalente, asociado o semejante, y este Dios Único se manifiesta en tres personas sin que la única divinidad de la cual las tres gozan se reparta, siendo la esencia divina indivisa e indivisible y estando presente en las tres personas ella entera, sin asociado, semejante o equivalente alguno. El Catecismo nos comunica: “La Trinidad es una. No confesamos tres dioses sino un solo Dios en tres personas: la Trinidad Consubstancial (Cc. Constantinopla II, año 553). Las personas divinas no se reparten la única divinidad, sino que cada una de ellas es enteramente Dios.” El Catecismo añade: “Dios es Único: no hay más que un solo Dios: La fe cristiana confiesa que hay un solo Dios, por naturaleza, por substancia y por esencia.” (Catech. R. 1, 2, 2). Jesús confiesa en el Evangelio que Dios (Allah) es el único Señor (Mc 12, 29-30). La Biblia dice: “Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios es el Único Señor” (Dt 6, 4; Mc 12, 29). Santa Hildegarda von Bingen afirma en su famosa obra “Scvias: conoce los caminos”: “…la Unidad de la divinidad subsiste indivisiblemente en estas Tres Personas porque la divinidad no puede ser escindida, pues permanece siempre inviolable, sin mudanza alguna”. Y Tertuliano sostiene: “Es absolutamente necesario que el Ser supremo sea único, es decir, sin igual (sin asociado o equivalente)… Si Dios no es único, no es Dios”.

Finalmente, cabe clarificar que entre las fuentes islámicas y las fuentes cristianas aquí expuestas existen discrepancias, así como otras semejanzas además de la semejanza de la Santísima Trinidad. Semejanzas y discrepancias que no trato en este escrito dado que no ocupan el tema central.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Sobre la Santísima Trinidad

2011-11-06T14:23:00.000-08:00

El Padre es lo divino trascendente, la Unidad fuera del tiempo y del espacio; el Hijo o el Cristo es lo divino inmanente, la Unidad al interior del tiempo y del espacio, presente en cada creatura; y el Espíritu Santo es el amor o el acto unitivo propio de la Unidad que unifica ambos aspectos, el trascendente y el inmanente, en uno sólo. Las tres personas, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, son Dios porque gozan de la misma esencia divina. La Unidad es la esencia de todas ellas: tanto de la Unidad trascendente y de la Unidad inmanente, como de la Unidad amorosa o activo-unitiva. Consecuentemente, el Padre es simbolizado por el punto hegemónico al interior del círculo; el Hijo o el Cristo por la circunferencia; y el Espíritu Santo se halla representado por la línea que va desde el centro del círculo hasta el extremo de la circunferencia. Así, el Padre contiene al Hijo, puesto que el punto central del círculo contiene a la circunferencia y a todos sus puntos cuyo principio, sostén e inicio se encuentra presente en el punto central, en el cual se sitúa intemporalmente la circunferencia comprimida en estado latente, no manifiesto, en un sólo punto del que emanan ella y todos sus puntos; y el Hijo contiene al Padre, ya que los puntos que conforman la circunferencia contienen al centro del cual emanaron y desde el cual se expandieron. Igualmente, ambos, el Padre y el Hijo, son contenidos por el Espíritu Santo, y ambos lo contienen a su vez, ya que la línea o extensión del punto central que va desde el centro del circulo hasta el extremo de la circunferencia, y que se posa sobre el Cristo, contiene al punto hegemónico del círculo y en consecuencia a la circunferencia, con la que conecta y en la que residen todos los puntos. En ella residen todos los puntos en todos los puntos: el punto central en todos los puntos y todos estos en el punto central, constituyendo así la omnipresencia y a la infinitud divinas. Dios o la esencia divina de las tres personas trinitarias es el punto en sí mismo, presente en la circunferencia, en la línea que desciende desde el centro hasta el extremo, y en el punto central, es decir, Dios o la esencia divina es la Unidad presente en Cristo, en el Espíritu Santo y en el Padre. La circunferencia es un símbolo de lo temporal y espacial, puesto que un sólo punto, el Cristo, se halla presente en multiplicidad de lugares a la vez, es decir, en multiplicidad de creaturas, aludiendo así a la Unidad en la multiplicidad, lo cual se manifiesta a nivel temporal con el devenir en contraste con la eternidad, y en el nivel espacial con la multiplicidad en contraste con la Unidad. Ergo, la circunferencia alude a la Unidad Eterna en la multiplicidad temporal, manifiesta en el punto único en multiplicidad de lugares a la vez. El centro del círculo es un símbolo de la Unidad en sí misma, del punto cero, fuera del tiempo y del espacio. La línea que va desde su centro hasta la circunferencia es un símbolo de los mundos intermedios y sutiles que oscilan desde la Unidad hasta la creatura crística, en donde predomina el Espíritu Santo en su acto unitivo. El Padre es, además, el significado último del ser; el hijo es la consciencia del ser; y el Espíritu Santo es la voluntad del ser. La voluntad y la consciencia se hallan implícitas en el significado último, que es el sostén que les permite ser lo que en efecto son: el Padre contiene al Espíritu Santo y al Cristo y es fundamento de ambos. A su vez, el significado último del ser sólo puede alcanzar su plena realización en su consciencia, la cual, para aprehenderlo a cabalidad, tiene necesariamente que contenerlo: el Padre sólo puede alcanzar la plena realización a través de su Hijo, el cual contiene al Padre en su realización. La realización del significado último en la consciencia, empero, sólo es posible a través se la voluntad, la cual contiene a ambos porque los conecta y realiza en su seno: el Padre se realiza en el Hijo por mediación del Espíritu Santo y en el Espíritu Santo. Asimismo el significado último del ser, la consciencia del ser y la voluntad del ser se intersectan en su totalidad en un punto que contiene a los tres y que a su vez los tres contienen: ese punto es la Unidad o la esencia divina donde los tres son inherentes entre sí. Así, el Padre, el Hijo y el Espíritu santo, cada uno en su totalidad, se intersectan en la Unidad o esencia divina, la cual contienen los tres y en la cual los tres están contenidos. El Espíritu Santo o el Espíritu de Dios es la persona divina que ejecuta las operaciones, la acción unitiva en el mundo (Amor). Es, además, la que conecta el Cielo (Padre, Unidad trascendente) con la Tierra (Hijo, Unidad inmanente), por lo cual se simboliza con una paloma que desciende desde el cielo hasta la tierra. El Padre es el Sol, el Espíritu Santo la Luz y el Hijo el Color. Todos ellos comparten el Fuego. La paloma se pasea por la Luz, desciende con la Luz, es la Luz; la Luz se adhiere a los cuerpos en el Cuerpo, en Cristo. La Luz habita y rebasa los cuerpos en el Cuerpo, en el Cristo. El Padre desciende en la Luz y se encarna en cada creatura en el Cristo.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

La mirada del ser humano medio

2011-11-06T14:03:00.000-08:00

Me desagrada mirar al humano medio a los ojos. ¿Dónde está su espíritu? Su mirada es mate. ¿Existe, quizas, algún ser detrás de esas opacas pupilas? Sondeo en vano: asemejan a los ojos muertos de los pescados expuestos en el mercado. A veces pienso que detrás de ellos solo hay concavidad, infinita concavidad color mate.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Santa Teodora de Alejandría

2011-11-05T17:36:00.000-07:00

"Ella es una santa poco común. Me explico: generalmente los santos y santas son presentados como personajes extremadamente dotados de cualidades poco asequibles al común de los mortales. Teodora no es precisamente una de esas. Pese a lo débil que es la documentación histórica de que se dispone, el comienzo de su santidad parte de un acontecimiento nada santificable como es el adulterio.

Fue una mujer casada que vivía en Egipto y de costumbres irreprochables. Un joven enamorado de sus bondades se sintió rechazado en sus pretensiones impuras hasta que recurrió a una hechicera que con pócimas y palabras llevó a Teodora a consentir en la infidelidad.

La tristeza consecuente al pecado la llevó a la determinación de hacer penitencia de por vida.

Tomó ropas de hombre y pidió, suplicando, la admisión en un monasterio. Bajo el nombre de Teodoro admiró a todos con la aspereza de sus mortificaciones.

Pero no acaba aquí su historia. Una ventera del lugar acusa calumniosamente al falso monje de ser el padre del hijo que había tenido con un viajero.

Y aquí aparece el rasgo de generosidad. Teodora no quiso negarlo, es expulsada del monasterio, cuida en las soledades del niño alimentándolo con leche de cabra, mientras que las inclemencias del tiempo a la intemperie curten su piel y mudan su semblante.

Pasados unos años, suplica de nuevo la entrada en el monasterio donde se le admite con la condición de no abandonar su celda. Sólo a la muerte de la penitente se descubre su condición.

Se cuenta en esta especie de novela ejemplar que el niño que ella cuidó llegó con el tiempo a ser abad del monasterio."

De: http://es.catholic.net/santoral/articulo.php?id=406

Carta de amor a una doncella desconocida

2011-11-03T09:04:00.000-07:00

Oh, maravillosa, ¿creéis que el amor no es atraído, por fuerza, por la virtud? Amáis a alguien porque posee algo en su ser que os embelesa, algo indescriptible, ora porque es hermoso, ora porque es inteligente, ora porque porta cualidades de personalidad que os insuflan dicha. Si os amo es porque inspirasteis aquello en mí, por lo cual sois verdaderamente digna. El sentir no puede sustraerse a las leyes que lo rigen. El amor no es factible de ir contra su propia naturaleza, la cual tiende hacia la belleza. ¿Por qué decís que no podéis ofrecerme más que sombras? Sé que no me amáis, ¿pero quien os dijo que el amor fuese criatura de transacciones, que meramente se permitiese ser en tanto fuese correspondido, en tanto conviniese? El amor desconoce la ciencia del cálculo. No espero que vuestra merced me ame. Sin embargo, os lo ruego, permitidme a mí amaros.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Sobre las vigilias dentro de la espiritualidad cristiana

2011-10-29T20:14:00.000-07:00

¿Cuál es la relevancia de las vigilias en la obtención de revelaciones divinas? ¿De qué manera aquellas contribuyen a aproximarse a Dios? Las vigilias, al exigir a la persona el permanecer en vela contra la disposición de su cuerpo, generan un estado de resistencia al sueño en el cual la persona no se encuentra dormida pero, aún así, dada la necesidad de su cuerpo y su tendencia al sueño, tampoco se halla completamente despierta. De esa forma, la resistencia de permanecer varios días sin dormir aunada al impulso somnífero del cuerpo genera un estado intermedio entre el sueño y la vigilia, una especie de estado de trance inducido. Es en este estado intermedio donde se dan las revelaciones divinas y otras vivencias sobrenaturales. De ahí se deduce que las vigilias, lejos de ser una mera mortificación o sacrificio sin ninguna utilidad real, son un método ascético práctico de perfecta utilidad, una herramienta con una clara finalidad gnóstica. Ese estado de trance inducido en el cual se ingresa tras uno o más días de vigilia, combinado con la oración incesante y la purificación del cuerpo y del espíritu a través del ayuno, genera una disposición propicia para las revelaciones divinas y vivencias sobrenaturales.

Grandes místicos y santos dentro del catolicismo y al interior de diversas tradiciones religiosas utilizaban las vigilias como mecanismos de acceso a lo divino. Un claro ejemplo del primer caso lo presentan los cristianos primitivos, entre los que destacan los eremitas y anacoretas, los conocidos padres del desierto. El mismo Evangelio afirma: Velad y orad, para que no entréis en tentación; el espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil (San Mateo 26: 41).

Sin embargo, la falta de sueño no es saludable en absoluto, por lo cual estas prácticas deben realizarse con cuidado y ocasionalmente, no frecuentemente ni exageradamente, dado los riesgos de salud que implican.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Resumen de "Conversación con Motovilov: sobre la adquisición del Espíritu Santo" de San Serafín de Sarov

2011-10-27T12:32:00.000-07:00

San Serafín de Sarov es uno de los más eminentes santos rusos de la Iglesia Ortodoxa, que data del 1759 al 1833. El starets era capaz de obrar diversos milagros. Curaba a enfermos, daba de comer de su mano a osos salvajes en el bosque, y a toda clase de animales que acudían a él para ser alimentados, como liebres, reptiles, lobos, zorros, etc., respondía cartas sin necesidad de abrirlas, tenía el don de comunicarse a distancia con otros monjes y de levitar, así como el don de la bilocación. Tenía visiones donde la Virgen se le aparecía a menudo y fue salvado de grandes males gracias a la intercesión de Ella.

Conversación con Motovilov

Cuando el joven Motovilov acude a San Serafín, este lee su mente y le dice que hasta ahora no había encontrado respuestas a sus inquietudes cristianas, pero que él se las daría. Dijo:

“El objetivo de la vida cristiana es la adquisición del Espíritu Santo. Sólo las buenas acciones dan fruto si se realizan en nombre de Jesucristo. Sin embargo, Dios ama las buenas obras, así no se hagan en su nombre. La beatitud en la otra vida, aún así, se da por la fe en Cristo que acompaña a las obras. Por eso, el bien que no se hace en nombre de Jesucristo sólo es fructífero en la medida en la que después pueda actualizarse y vivificarse por medio de la creencia en Cristo. El bien hecho en el nombre de Jesucristo llena de la gracia del Espíritu Santo no sólo en el más allá, sino también en esta vida.

Las prácticas virtuosas, oraciones, ayunos, vigilias, limosnas, etc., realizadas en nombre de Jesucristo no son más que medios o herramientas que permiten la adquisición del Espíritu Santo, fin último de la vida cristiana. Este constituye un capital celeste que es imperecedero, a diferencia de los capitales terrenales, que perecen. Nuestra actividad es un comercio y la vida es un mercado donde se debe utilizar los bienes terrenales (las buenas obras) para adquirir los bienes celestiales (el Espíritu Santo).

La virginidad es una virtud suprema. Por eso, la diferencia entre las vírgenes prudentes y las vírgenes necias, según la parábola, no es la virtud de unas y la ausencia de virtud en las otras, sino más bien que unas se sirven de su virtud con miras a la obtención del Espíritu Santo mientras que las otras no. Por eso las virtudes por sí solas no bastan, es necesaria la adquisición del Espíritu Santo. San Antonio el Abad afirma que existen tres voluntades en el ser humano: la divina, perfecta y salutífera; la humana; y la del diablo, que nos conduce a la perdición. Así, la voluntad del demonio mueve a obrar el bien sólo por vanidad, la voluntad humana a obrarlo para satisfacer nuestros apetitos o a hacer el bien por el bien solamente, sin preocuparse de la adquisición del Espíritu. La tercera, por el contrario, es la que nos procura, mediante el buen obrar en nombre de Jesucristo, esta adquisición. Sólo mediante el Espíritu Santo el alma puede ser salva, puesto que es este el que al habitarla la vivifica. Así, la Unidad Trina coexiste en nosotros con nuestro espíritu.

Se nos ha dicho en el Evangelio: “velad y orad para que no caigáis en tentación” (Mc., XIV, 38). La oración, más que ninguna otra buena acción, confiere la gracia del Espíritu Santo y se halla siempre a nuestra disposición. A diferencia de otras buenas obras, que requieren de la virtuosidad y la fortaleza, todos tenemos siempre la posibilidad de rezar, tanto el sano como el enfermo, el fuerte como el débil, el virtuoso como el pecador. La oración, si se realiza con un corazón sincero, aún cuando uno se encuentre mancillado por el pecado, es capaz de obrar milagros.

Debemos rezar hasta que el Espíritu Santo descienda sobre nosotros y nos conceda su gracia, una vez realizado esto debemos cesar de rezar. Ya que, ¿por qué seguir llamando a quien ya se encuentra con nosotros? El alma habla durante la oración, pero cuando desciende el Espíritu Santo debemos permanecer en completo silencio, con la finalidad de escuchar sus sagradas palabras. Se debe, además, mantener la pureza del espíritu, del alma y del cuerpo.

Se debe negociar con las virtudes que se poseen, a fin de recibir beneficios espirituales de ellas, extrayendo el mayor provecho de las acciones realizadas, esto es adquiriendo los dones superabundantes del Espíritu Santo. Por eso es preferible practicar las virtudes en las cuales se destaca, y por cada virtud Dios te otorgará un interés inmaterial del cien por ciento. Empero, de nada vale hacer negligentemente la obra de Dios, quien juzgará a cada quien en el estado en el que se encuentre. Por eso debemos preguntarnos las causas por las cuales el Espíritu Santo nos ha abandonado y tratar de resolverlas. Una vez que se obtenga la gracia se distribuyen los bienes del Espíritu Santo a quienes los necesiten, como una vela que con su fuego enciende a otras. Las riquezas terrenales disminuyen con su distribución mientras las celestiales incrementan con esta.

¿Cómo se reconoce al Espíritu Santo? En los actuales tiempos nos hemos distanciado de la verdadera vida cristiana. Por eso ahora nos parecen extraños los testimonios de las Escrituras sobre la aparición de Dios a los hombres. Los antiguos podían ver a Dios en concreto, tener visiones de Él y sentirlo. Así, Job sentía al Todopoderoso en sus narices, Abraham vio a Dios y conversó con Él. Moisés vio a Dios y con él todo el pueblo que lo acompañaba, cuando le concedió la gracia de recibir a Dios en las tablas de la ley del monte Sinaí.

Adán fue creado del polvo de la tierra: su espíritu, su alma y su cuerpo fueron hechos de ese polvo. Cuando las Escrituras dicen que Dios le insuflo en el rostro el aliento de vida, se refieren a que le insufló en el rostro al Espíritu Santo. Este es el que lo elevó a la dignidad de semejante a Dios. Así, Adán había sido hecho inmune a todos los elementos y era el favorito de la creación, la corona perfecta de toda la creación. El aliento de vida también le dio una sabiduría tal, que probablemente nunca a existido hombre más sabio que Adán. Este colocó a las criaturas los nombres que mejor expresaban las potencias y cualidades que Dios les había otorgado al crearlas. Adán podía ver y oír a Dios y comunicarse con él, así como con los ángeles y los animales. Dios dio a Eva todas las cualidades de las que gozaba Adán cuando la creo de su costilla.

Para que Adán y Eva conservasen sus propiedades vivas, perfectas e inmortales, Dios plantó en medio del Paraíso el Árbol de la Vida, que contenía la esencia misma y los dones del aliento divino. Si Adán y Eva no hubiesen pecado, hubiesen podido, tanto ellos como su posteridad, conservar eternamente toda su fuerza, su juventud y su inmortalidad, sin envejecer jamás. Sin embargo, como degustaron del Árbol del Bien y del Mal antes de tiempo y contrariamente a los mandamientos de Dios, perdieron la gracia del Espíritu Santo y con ellos toda la humanidad hasta la venida de Jesucristo.

Sin embargo, esto no quiere decir que el Espíritu Santo no estuviese en el mundo, sino que no tenía la medida plena que con Adán o con los cristianos ortodoxos. Aún así, los antiguos podían ver y oír a Dios, y conversar con él. Dios, aunque en menor medida que en los pueblos que lo honraban, se manifestó entre los paganos también, gozando estos de cierto grado de conocimiento de Dios, y gracias a su búsqueda de la verdad participaban en cierta medida del Espíritu Santo.

Sin el Espíritu Santo hubiese sido imposible saber que el fruto de la simiente de una mujer que debía aplastar la cabeza de la serpiente nacería para salvar a la humanidad. A Simeón le fue revelado por medio del Espíritu Santo el misterio de la concepción y el nacimiento virginal de Cristo, Redentor del mundo. A Ana, la profetisa, hija de Fanuel, también le fue revelado, y ella proclamó que aquel niño era en verdad Cristo, Dios y hombre, Rey de Israel, y que había venido para salvar a todo el género humano.

Jesucristo concedió la gracia del Espíritu Santo a sus apóstoles. Así, el Espíritu Santo retorna a la humanidad. El día de Pentecostés él les envió solemnemente al Espíritu Santo, que vivifica todo lo que toca. El Espíritu Santo es dado a los fieles por medio del sacramento del bautismo. La gracia bautismal es tan poderosa, que aunque el hombre se convierta en herético, no le es retirada hasta la muerte. El problema es que, al crecer, en lugar de no pecar, nos convertimos en pecadores.

Para obtener el Espíritu Santo es necesario el arrepentimiento y la practica de virtudes contrarias a los pecados cometidos. Aunque existan pecadores que no puedan cesar de cometer el pecado y de enmendarse dada su debilidad, aún así serán perdonados si con contrición hacen violentos esfuerzos por enmendarse. Ellos pueden salvarse porque lavan sus túnicas sucias en la sangre del Cordero, quien quita los pecados del mundo y quien se inmoló y se inmola continuamente, sin consumirse, desde toda la eternidad, para salvarnos.

Dios no sólo nos dio un Redentor en Jesucristo, sino también nos dio a la Virgen María, Madre de Dios, que aplasta en sí misma y en todo el género humano la cabeza de la serpiente. Ella es una abogada que intercede entre nosotros y su hijo, y se le llama la Madre de Dios, “azote de los demonios”, puesto que el Diablo no puede nada contra quien invoque a la Virgen.

La diferencia entre la acción del Espíritu Santo y la del maligno es que la primera nos recuerda las palabras de Jesucristo, nos da alegría y nos conduce por el camino de la paz, mientras que la segunda obra contra Jesucristo, y sus operaciones son tumultuosas y llenas del goce de la carne. Si se tiene fe en Cristo, este quita los pecados y conduce a la salvación. Esta gracia, que fue concedida durante el bautismo, pese a las caídas del hombre, continúa brillando. Luego, cuando el pecador se arrepiente, esa gracia borra todo pecado cometido.

La gracia del Espíritu Santo es la luz que ilumina al hombre. Cuando el Espíritu Santo se manifiesta, resplandece como una luz sobre el cuerpo y la faz de quien se posa. Así ocurrió a Moisés en el monte Sinaí y a Jesucristo sobre el Tabor.

Todo es simple para quien adquiere la sabiduría. La sabiduría divina no es buscada porque no es pretenciosa. Gracias a esta sabiduría los apóstoles podían saber si Dios estaba con ellos o no.”

El Espíritu Santo descendió, de súbito, sobre San Serafín y Motovilov, y los inundó con su luz. Motovilov, al mirar a San Serafín, veía a un hombre en medio del resplandor del sol, percibiendo sus movimientos, pero sin percibir ni sus manos ni su cuerpo, sino sólo la luz, que iluminaba la nieve a su alrededor.

Motovilov sintió una inmensa paz. Esa es la paz que el Señor llama “su paz” y que sobrepuja todo entendimiento. Motovilov sintió, también, una gran dulzura y un gozo indescriptible. San Serafín le explicó que esa alegría que sentía ahora no era nada en comparación con la que sentiría en el Cielo. Añadió que, si Motovilov sufrió mucho durante su vida, el Señor infundía fortaleza a los que creían. Al instante, le preguntó que más sentía, y Motovilov respondió que un calor extraordinario. Ambos estaban en la nieve, en pleno invierno, y estaba nevando. Motovilov olía un perfume delicioso, que provenía del Espíritu Santo. San Serafín le explico, que dado que la nieve bajo sus pies no se fundía, ese calor no estaba en el aire, sino en el interior de ambos. Era ese calor el que permitía a los ermitaños, tanto hombres como mujeres, que no tuviesen frío durante el invierno, siendo protegidos por el Espíritu Santo como por un abrigo. Luego añadió:

“El Reino de Dios es la gracia del Espíritu Santo y está dentro de nosotros: “el reino de Dios está dentro de vosotros” (Lc., XVII, 21). Lo que Dios desea es fe en él, así como amor por Él y por el prójimo, y como consecuencia el Espíritu Santo desciende desde lo alto. Por eso, el corazón del ser humano es capaz de contener al reino de Dios.

Debido a nuestra condición terrenal, tenemos necesidad de los bienes terrenales, por lo cual el Señor no los condena.

Dios no vino para ser servido, sino para servir a los demás. Por eso, debemos comunicar la gracia que hemos recibido a todo ser humano que desee su salvación. Debemos llevar al mayor número de personas posible al reino de Dios. Cultivar los talentos es necesario para salvarse, como bien lo indica la parábola de los talentos. A eso se añade que: “No soy un Dios lejano, sino un Dios próximo” (cf., Jer., XXIII, 23).

Dios está cerca de cuantos lo invocan. Dios escucha al ser humano, sea laico o religioso, siempre que este tenga amor y fe en su corazón, aunque sea del tamaño de un grano de mostaza (cf. Mt., XIII, 31) y ambos moverán montañas (cf. Mt., XXI, 21 y Mc., XI, 23). Lo que pidas en nombre de Dios, bajo estos requisitos, Él te lo cumplirá, siempre que sea para su gloria o para el bien del prójimo, y siempre y cuando tengas necesidad de ellos. Ayudar al prójimo es servir a Dios. Sólo se deben pedir cosas, si se las pide para uno mismo, de las que uno tenga extrema necesidad.”

Finalmente, San Serafín y Motovilov se despidieron y este, al día siguiente, fue curado de la enfermedad incurable que padecía.

La Unidad

2011-10-24T20:28:00.000-07:00

La Unidad resplandece, como el Sol en lo alto, sobre los negros abismos. Ella encierra a todos los seres en su seno indivisible. Es el Corazón del Universo y de cada criatura que mora en lo alto y ancho del mundo. Su poder no conoce límites, su poder es puro amor. Este, su esencia, atraviesa todas las quididades de todos los seres de todos los niveles y reinos, desde los cielos hasta los infiernos. Donde quiera que uno se halle, si se entrega, será salvo. No existen limites, no existen barreras para su amor que todo lo encierra. Su amor penetra hasta las profundidades de los infiernos como una luz salvífica, y los que caen ante ella retornan a su Centro Eterno. Es la Gran Madre, la Fuente de todo. Todo se aleja de su centro, se expande, y riega la luz del origen por donde se desplaza. Así es la Unidad. Es discreta, es silenciosa, es simple, por lo que se encuentra oculta en lo hondo de la vida y es invisible.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Inspiración

2011-10-24T20:15:00.000-07:00

Desde el Nirvana desciende

la inspiración a mí

con su desfachatada cabellera

que al irascible viento se entrega.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Confesión

2011-10-19T10:07:00.000-07:00

Consciencia - Temo confesarme.

Sacerdote - ¿Por qué teme contar sus pecados a Dios, hija mía?

Consciencia - No me amedrenta, en modo alguno, ¡oh humana criatura!, el comunicar mis pecados a nuestra Fuente Originaria, Primordial Esencia, Inconmensurable Espíritu. Antes bien, me asusta el que ésta confesión, así como las sucesivas, sea un pretexto que me permita persistir en el pecado.

Sacerdote - Soy representante de Dios sobre la tierra, mensajero inefable, indiscutible, trasmisor del perdón divino, salvación suya. ¡Oh humilde pecadora!, sierva del glorioso, a mis puertas llegó usted hambrienta, necesitada, con su sangre sucia y corrupta. Dios la recibe: abra los brazos, amiga mía.

Consciencia - ¿Lo Evidente necesita de representacion? ¿Necesita traductor Aquel que habla en todas las lenguas? Usted afirma ser puente entre dos realidades, la terrena y la celestial. Sin embargo, yo me pregunto: ¿para comunicarse con Dios existe, acaso, puente más efectivo que el propio corazón?

Sacerdote - Si asistió aquí debe ser porque quería confesarse. Escucharé sus pecados con misericordia. Puede hablar. Dios la librará de su impureza, insignificante pecadora. De mí presencia, cual intermediaria, requiere su diminuto espíritu servil. Pastor soy, comprometido en salvaguardar a las ovejas obedientes, conduciéndolas por el recto sendero del bien, hacia la gracia beatifica. La confesión, sacramento divino fundado por el mismísimo Dios, es indispensable para el acceso al reino celeste, así como lo son la penitencia y el martirio. No querrá usted caer en la eterna condena, hija mía.

Consciencia - De acuerdo. Me confesaré, padre. En primer lugar, me confieso por haber creído un deber el asistir todos los domingos a la Iglesia. Me confieso por ignorar que Dios no conoce de tiempo ni de lugar, ni tampoco de lujosos templos construidos por la humanidad, que Dios conoce del propio y sencillo corazón. Me confieso, también, por emplear la confesión como medio de justificación que me exculpase de todos los males cometidos por mí. En el momento en que uno peca, así lo desea. Una vez realizado el pecado, es fácil para cualquiera arrepentirse. Por naturaleza, casi por compulsión, se tiende al arrepentimiento una vez finalizado el acto pecaminoso, aún si en el momento se estuvo seguro y convencido de realizar aquel acto. Y así sucederá una y otra vez. El humano es como el adicto que en su momento sólo consiente en saciar su adicción y, apenas saciada esta, se arrepiente de lo ocurrido. Sin embargo, lo vuelve a repetir. ¿De que sirven, entonces, las palabras? Así es, como el gordo que no resiste la tentación de comer y, conscientemente, decide embutirse un alimento tras otro en mayor medida de la que debe. Una vez finalizada la comilona, se lamenta por haber efectuado aquello que le produciría más gordura. No obstante, ni bien le coloques un plato delante, volverá a dejarse llevar por el placer de comer. ¿Tal situación puede encontrarse en un sincero arrepentimiento? ¿Es que quien se arrepiente de todo corazón, realmente vuelve a caer en la misma infracción? ¿Merece eso ser llamado arrepentimiento? Dígame si acaso la confesión no fomenta esa situación.

Sacerdote - Las confesiones de ninguna manera fomentan tal situación. Muy por el contrario, la disminuyen. Ayudan al hombre a purificarse, lo conducen hacia la gloria divina. Lo libran de los eternos fuegos infernales.

Consciencia - El falso arrepentimiento que acá se acepta sí fomenta aquella situación. El verdadero arrepentimiento no permanece en meras palabras, se traslada a los hechos. El ladrón que yace verdaderamente arrepentido, no rezará para limpiar su robo, devolverá el objeto robado. Del mismo modo, el mentiroso verdaderamente arrepentido, no rezará para limpiar sus mentiras, ira donde cada persona a la que le mintió para decirle la verdad. ¿Por qué en lugar de ordenar un rezo que sirve de excusa para seguir pecando a quienes no están realmente arrepentidos, no mandar rectificar sus acciones de modo que solo los que lo están sean capaces de ello? Por cierto, ¿por qué razón no puedo verle el rostro y mirarle a los ojos?

Sacerdote - No me vez el rostro porque así es más fácil contar sus pecados cuando no tiene que mirárselo a quien los escucha.

Consciencia - Siempre creí que el verdadero arrepentimiento se sobrepondría fácilmente a esa dificultad. Una ultima cosa: no me mande rezar, mándeme rectificar, porque en los hechos, no en las palabras, se muestra el verdadero arrepentimiento.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

El Alma

2011-10-12T20:06:00.000-07:00

Todos los seres son preexistentes en la Identidad Suprema: el espíritu de cada ser y de cada creatura es preexistente en un sólo Espíritu. El cuerpo, sin embargo, no, puesto que se halla ligado a la existencia, y se desempeña con esta y a partir de esta, por lo cual es meramente existente. A su vez, el alma, al ser intermediaria entre el espíritu puro y el cuerpo grosero, contiene parcialmente ambas naturalezas, no siendo preexistente pero tampoco meramente existente. El alma es el nexo que une ambos aspectos antagónicos, es el lazo que unifica la preexistencia con la existencia. Y es en el corazón de ese lazo donde se halla el Cristo en cada ser o creatura.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Resumen sobre los malamitas del docto Imam Abd ar-Rahman

2011-10-10T16:22:00.000-07:00

El nombre “la gente de censura” (Ahl-al-Malama), posee tres significados diferentes.

En la primera acepción los malamatiyya son un grupo de grandes iniciados que ocupan el quinto grado de la jerarquía espiritual del esoterismo musulmán. Su regla les obliga a no dejar ver sus meritos y a no esconder sus defectos. Practican la pobreza, la humildad, la constricción de las pasiones y la renuncia al mundo. Dicen que “el rostro del Sufí está abatido (literalmente negro) en este mundo y en el otro”, pues se dice “Estoy cerca de aquellos cuyos corazones están rotos a causa de Mí”. Tienen diez estaciones, que son la caridad del Saber, la sabiduría, la previsión, el arte de juzgar la naturaleza intima de las personas y de las cosas según signos exteriores, la glorificación, la inspiración, la Gran Paz, la seguridad y la elevación del espíritu. Hablan sobre las “advertencias interiores”: la dominical, la angélica, la intelectual, la anímica y la diabólica, así como sobre los matices entre la advertencia dominical, la de Allah y la del Misericordioso. La primera viene de la “Majestad”, la del Misericordioso viene de la “Belleza” y la advertencia divina viene de la “Perfección”. En el discípulo se manifiesta como la visión exacta de los signos exteriores; en el viajero como intuición; y, finalmente, en el iniciado como contemplación. La advertencia que viene de la “Majestad” anula y liquida; la que viene de la “Belleza” consolida y fortifica; la que viene de la “Perfección” mejora y conduce por el buen camino. Uno se prepara para la “Majestad” con la “Constancia”, para la “Belleza” con la “Gratitud” y para la “Perfección” con la “Gran Paz”. Lo que poseen en cuanto a gracias proviene de la fuente misma de los favores divinos. No tienen entonces rasgos propios, sino que han desaparecido en la verdadera prosternación.

La segunda acepción del termino malamatiyya alude a la “Vía Superior” que resume las otras dos vías: la “Vía Interior” o quietista, sufí, y la “Vía Exterior” o exotérica, ritual, social, moral. El tratado árabe que traducimos hoy toma el termino malamatiyya en este segundo sentido.

La tercera acepción alude a una congregación religiosa o Tariqa del mismo nombre.

Principios de los Malamatiyya

En nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.

Los maestros de las ciencias del corazón y del cerebro son de tres clases:

1. Los de la primera categoría, de orden exotérico, tienen inclinación por la ciencia de las decisiones sharaítas y están preocupados por el bien público y la salvaguardia de la ley religiosa. Son los Ulama propiamente dichos.

2. La segunda categoría está formada por la elite de los creyentes, aquellos a quienes Allah distingue con Su conocimiento. Es de carácter interno, íntimo y contemplativo, centrado sólo en Dios. A propósito de ellos, el Profeta dijo: “Al que toma a Dios por fin único de sus cuidados, Dios le eximirá de cualquier otra preocupación.”

3. La tercera categoría son los llamados Malamatiyya. Siguen tanto la Vía Externa o exotérica, ateniéndose a la Sharía, como la Vía Interna o esotérica, manteniendo esta última oculta bajo el silencio, en secreto, sin exhibirla, y aparentando ser “ordinarios”.

Los malamatiyya no hablan nunca de sus experiencias espirituales y no enseñan a sus discípulos más que el servicio a Dios y el seguimiento de la Tradición. No les permiten pretender recompensas por las buenas obras, divulgar milagros o cosas extraordinarias, así como tampoco referirse a ellos. Los malamatiyya evolucionan desviviéndose. No se preocupan de sí mismos, el mundo no tiene ningún ascendiente sobre ellos. Su vía exterior está toda al descubierto mientras que las sutilezas de su vía interior permanecen rigurosamente ocultas. Se censuran a sí mismos, disimulan sus meritos y exponen lo que tienen de censurable, renunciando a buscar la aprobación de la gente. Los malamatiyya renuncian a cualquier forma de hipocresía y de embellecimiento, desenvolviéndose con sinceridad y espontaneidad, sin pretensiones de recompensa o segundas intenciones. Practican el sometimiento y el desprecio del “yo inferior”, el abstenerse de todo lo que satisface y en lo que se encuentra descanso, y pensar que los demás son mejores que uno y perdonar sus faltas, despreciándose a uno mismo y disminuyendo los propios meritos. Mientras más elevado es su estado espiritual y más próxima su intimidad con Dios, más humildes y discretos son. A un grado tal de evolución los riesgos del Istridaj (ardid diabólico) son muy grandes. El método usado para instruir a los discípulos suele ser el señalarle sus faltas y desdeñar sus obras, para que no se vuelvan creídos de sí mismos.

El Sol en mi Amada

2011-10-07T09:41:00.000-07:00

La prosternación ante el Sol es inevitable.

Me prosterno ante mi amada, en cuyos ojos rutila el Sol.

El Sol traspasa su ser femenil, y yo bebo su luz a través suyo

como a través de una lámpara mágica bebo la luz del Sol.

El corazón de mi amada es el Sol.

Sé que todos los corazones son ese mismo Sol,

pero en ellos su visión me está velada por la ausencia de amor.

En mi amada su visión me es permitida,

es cristalina como el agua, porque el amor devela su Sol.

Por eso, la prosternación ante mi amada es inevitable

como es inevitable la prosternación ante el Sol.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

A Diana

2011-10-05T03:03:00.000-07:00

Mi amor, mi bella… Oh tú, desconocida Dama, encomendada a Diana, deidad lunar, los dioses me han hablado en sueños, cuando desperté con la cabellera revuelta. Un fuego helado me recorría todo el cuerpo, de pies a cabeza, y era muy de mañana, al punto de que la oscuridad, el silencio y la humedad lo invadían todo: atravesaban las paredes, las sabanas y mis huesos. Me levanté asustada de mi cama y corrí hacia la ventana abierta. Entonces fue cuando el fuego me habló. Las llamas de las velas cobraban vida ante mis ojos y yo no lo podía creer. Danzaban en un éxtasis desenfrenado que me arrebataba… yo cerré los ojos y me dejé arrastrar. Un raro perfume con aroma a canela, a madera, a quemado y a alguna exótica flor invadía todos mis sentidos. Vi un cáliz de oro en el que danzaba una candela de fuego justo al frente mío. Lo tomé. Me arrodillé con él sujeto en ambas manos. Recité el nombre de la diosa lunar siete beses. Pedí que bebiese de mi sangre, que en medio de mi dolor me arrebatase la vida con su reluciente daga de plata. Pero ella, desde su trono inmortal, prorrumpió como un espejismo, diciendo: “bebe tú de mi sangre, de la vida”, y me ofreció el cáliz de oro puro. Yo abrí los ojos, me incliné, tomé el cáliz y bebí del fuego de su interior. Me quemó la garganta, atravesó por mi traquea y me la quemó, me quemó el estomago. Al cabo de un instante todo mi cuerpo ardía en llamas. Por fin había obtenido la inmortalidad. ¡Bendita sea Diana!

La diosa, la deidad que da vida a tu nombre me salvó la vida. Me regresó de la muerte de la vida al ahora del instante eterno. ¿Cuál es? Es el nido donde todos se aman, donde prima el amor por sobre cualquier diferencia.

Ahora tú eres extraña, como el perfume del Este, donde aparece el sol naciente. Extraña como las alhajas de Egipto, como sus añejos papiros dispersos y profusos en conjuros, encantamientos y enigmáticos misterios. Extraña como la mirra y el benjuí, como esas resinosas sustancias de tierras remotas donde se pierden los cuerpos tras las sombras de la noche. Extraña como el intenso verde de la esmeralda oculta en las confusas selvas de los quichés. Eres como el elixir imbebible, como el jade azul, como la rosa del risco de la muerte. Me desvivo mirando al ocaso, me muero mirando al mar.

A mí querida.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Amor Redentor

2011-10-03T17:52:00.000-07:00

No es ni existe otro redentor que no sea el amor. El amor es el Redentor por excelencia. Él nos redime de todo vicio y de toda falta. Sólo amando estamos salvos. El amor es presente absoluto y nos redime, desde hoy, de todo lo pasado y de todo lo futuro. Nos redime, desde ahora, de lo que aconteció, acontece y acontecerá.

Oh Amor, Redentor nuestro desde la eternidad intemporal, desde el hoy nos redimes de lo que aconteció, acontece y acontecerá. Oh Amor salvífico, es en tu ser inmaculado donde nos purificamos de todo mal, es en tu seno donde resucitamos de la muerte temporal a la vida eterna.

III

El amor expía todos los pecados. Confesarse y arrepentirse es vano. Es sólo amando como se expía todo mal.

Por Sofía Tudela Gastañeta

Resumen de "El Regalo enviado al Profeta" de Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindi

2011-10-02T16:41:00.000-07:00

En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.

El Verdadero Dios es la Existencia, es la Única Realidad, la cual en su esencia carece de límites y de formas, pero que, empero, se manifiesta bajo diversas formas discernibles. Él es la realidad íntima y misteriosa de todos los seres. “Allah es la luz de los Cielos y de la Tierra.” – “Todo desaparece salvo su faz.” – “Allah era, y nada con Él.”

No debe designarse lo real tangible de las cosas del mundo por la Existencia. Dios está más allá de eso. La Existencia es la realidad superlativa que existe por sí misma, por la cual existen todos los seres y de la cual no puede existir más que una sola en el mundo. Dios es incognoscible a través de las limitadas facultades humanas.

La Existencia está organizada en varias series:

1. Lo Inasignable. Se trata de lo Absoluto libre de toda atribución, de lo Absoluto que es indefinible hasta tal punto que incluso su cualidad de indefinible no constituye una definición de su verdadera naturaleza. Este es el grado superior y se llama “Unidad pura”.

2. La primera asignación. Es la consciencia que Dios tiene respecto de todo de un modo general y sintético sin que nada esté diferenciado. Este grado se llama “Primacía”.

3. La segunda asignación. Es la consciencia que Dios tiene respecto de todo de un modo detallado y analítico, por el establecimiento de las diferencias entre las cosas. Este estado se llama “Realidad Adámica”.

Estos grados son eternos y su sucesión es mental.

4. Los espíritus. El mundo de criaturas abstractas y simples, de esencias primeras.

5. El mundo de las formas primeras. De las criaturas sutiles pero compuestas.

6. El mundo de los cuerpos. El mundo de lo material en su aspecto grosero o denso.

7. El grado universal. Engloba todos los demás grados, excepto el 1. Es el hombre.

Cuando el hombre se exalta hacia lo sublime y expande sus cinco grados restantes, se llama “el hombre universal”.

La Existencia posee dos universalidades:

1. La de la quididad. Es la pluralidad en la Unidad, todo contenido en lo Uno.

2. La de los nombres. Es la Unidad en la pluralidad, lo Uno contenido en todo.

La Existencia es Una. No hay más realidad que Dios. Todo lo demás es ilusorio.

La Existencia circula en las quididades de los seres y constituye su substancia intima, como esas mismas quididades antes de la expansión constituían su substancia intima. Lo mismo que con las quididades ocurre con los atributos.

El mundo tiene tres aspectos evolutivos:

1. La primera asignación. La voluntad primitiva.

2. La segunda asignación. Las substancias fijas.

3. La asignación en el exterior. Las substancias exteriores.

Un ser humano se acerca a Dios por dos tipos de obras: supererogatorias y obligatorias. En las primeras sus atributos se extinguen en los atributos de Dios, mientras que en las segundas su quididad se extingue en la quididad de Dios.

Los que reconocen a Dios en la naturaleza por el corazón están en un nivel superior a los que lo reconocen por la teoría. Sin embargo, los que ven a Dios en la naturaleza y a la naturaleza en Dios se encuentran más elevados aún.

Todos los seres son uno: Dios.

“Dios posee Oriente y Occidente. Adondequiera que os volváis, estáis frente a Él.” “Dios está más cerca del hombre que la vena yugular en su cuerpo”. “Él es el primero y el último, el aparente y el oculto; conoce todas las cosas”. “Cuando mis adoradores te pregunten sobre Mí, diles que estoy muy cerca”. “Dios rodea todas las cosas”.

“¿No es cierto que todo es vano excepto Allah?”. “Dios ha dicho: Mi adorador no cesa de acercarse a Mí con obras supererogatorias hasta que lo amo; y cuando lo amo, Yo soy el oído con el que oye, el ojo con el que ve, la mano con la que coge y el pie con el que anda”. “Por aquel en cuyas manos está la vida de Muhammad, si hicierais descender una cuerda hasta la tierra inferior, encontraríais a Dios".

Si quieres llegar a Dios, debes seguir al Profeta en palabras y actos, según la letra y el espíritu. No hay que llegar en el fuero interno otro interés más que el Verdadero Dios.

El Señorío de Dios

2011-10-01T14:36:00.000-07:00

El Señorío de Dios -¡exaltado sea su Sagrado Nombre!- se halla por encima de todo. Su Señorío desconoce límites. Su poder es infinito, y atraviesa, así como el rayo al cristal traslucido, todas las quididades de todos los niveles y entidades, hasta encarnarse en la existencia misma de cada creatura, a la cual es inmanente. ¡Bendito sea su Nombre! Su Señorío se asoma desde el Trono de los Cielos hasta lo profundo de los Infiernos, desde las cimas hasta los abismos, y todo lo abarca y penetra como el espacio lo abarca y lo penetra todo. Su Señorío se manifiesta en la virtud y en el bien que abriga un ser, siendo lo opuesto a la virtud y al bien carencias e ilusiones que se someten también al Señorío de Dios todopoderoso.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Sobre los niveles de la Existencia

2011-09-30T14:04:00.000-07:00

He aquí el fragmento de un texto sufí titulado “El Regalo” de Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindi:

Éxtasis Místico

2011-09-29T14:27:00.000-07:00

La Identidad Suprema de todo cuanto es se abrió camino hacia ella entre los mares de las tinieblas. Su Luz, de un blancor enceguecedor, apareció a su vista como una Estrella distante. Pronto avanzó quebrando las densas tinieblas y devorando todo a su paso. Las tinieblas se difuminaban con el mundo como humo, se desvanecían junto con él como un espejismo. La Identidad Suprema era todo, lo único, no había nada fuera de su quididad. La Identidad Suprema resplandecía en el centro del corazón de ella, ardía en el centro de su espíritu. Pronto ella no era ella, sólo era el centro de su espíritu sólo, ese centro llamado la Identidad Suprema. En la Identidad Suprema todos los seres eran como estrellas que se fundían e intersectaban en un sólo punto intemporal. Todas las estrellas ocupaban el mismo punto y eran Una donde no cabía espacialidad y temporalidad alguna. Fuera, por debajo, los mares del caos se batían desde siempre en la tempestad, perpetuamente. Sin embargo, dependían de la Luz para ser.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Resumen de “El Tratado de la Unidad” atribuido a Ibn Arabi

2011-09-28T20:44:00.000-07:00

En nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.

Antes de Allah nada era y después de Él nada será, porque Allah es el Único: el Primero y el Último. Respecto a Él no hay secuencia temporal, espacial, mental ni natural, ni cómo, ni qué, ni estado, ni ser, nada que pueda implicar disparidad con relación a su Unidad. Él es el Singular sin singularidad. Él es el único Nombre y el único Nombrado, y el Nombre y él Nombrado son Él mismo. Es Evidente sin exterioridad. Es Oculto sin interioridad. Es tanto la existencia de lo interno como la existencia de lo externo, sin ninguna división o dualidad. Él no se encuentra en nada y nada se encuentra en Él, pues aquello implicaría división dual, y Él es sólo Uno, sin bi-existencia alguna, es decir, sin que nada coexista a su lado. Nadie puede verlo salvo Él mismo, por eso a Allah se lo ve sólo por el ojo de Allah: Él se ve por Sí Mismo. Su impenetrable velo es su propia Unicidad. Está velado por su Unicidad de modo inexplicable. Ha mandado su ipseidad por Sí Mismo de Sí Mismo hacia Sí Mismo sin intermediario alguno. En otras palabras, nada es fuera de Él ni dentro de Él, porque nada es excepto Él. Así, no existe disparidad respecto de nada, ninguna causalidad ni secuencialidad de ningún tipo, ni disparidad de naturaleza, sino sólo lo Uno Indiviso. Otro que Él no tiene existencia ni nominalidad. Todo es nihilidad salvo Él. Todo es uno: todo es Él. Por eso tu existencia es ilusoria y tu verdadero yo, tu proprium, es Allah. Esa es la razón por la cual el Profeta dijo: “El que conoce su alma conoce a su Señor”. Dijo también: “He conocido a mi Señor por mi Señor”. La mayoría de iniciados afirma que la Gnosis o el Conocimiento de Allah se da cuando se extingue la propia existencia y se extingue a su vez esa extinción, lo cual es falso. La Gnosis, por el contrario, no requiere la extinción de nada, porque nada que no exista puede ser extinguido, y nada existe más que Allah. El Profeta dijo: “Tú no existes ahora como no existías antes de la creación del mundo.” Allah es la existencia de la eternidad sin comienzo ni fin, así como de la preexistencia. Allah no tiene semejante, asociado o equivalente. Aquel que ve una cosa con Allah, de Allah o en Allah, incluso haciéndola depender de Allah por el Señorío, desconoce su proprium y cae en idolatría. Nada es con Allah, en Allah, por Allah, gracias a Allah, sólo Allah es. No hay realidad más que Allah. Todo es la quididad de Allah fuera del tiempo y del espacio y de toda atribución. Lo que tú crees que es otro que Allah no es otro que Allah, pero no lo sabes. Todo perece salvo su Faz. “A donde quiera que os volváis, os volvéis hacia la Faz de Dios” (Corán II, 109). Tú ser intimo es el ser intimo de Allah sin ninguna trasformación de atributos o transubstanciación. El Profeta dice en un hadith: “Allah dice: ¡Servidor mío! Estuve enfermo y tú no me visitaste. Tuve hambre y no me diste de comer. Te pedí limosna y tú te negaste.” Lo que significa es que Él era el enfermo y el mendigo. Si Él puede ser el enfermo y mendigo, entonces todas las demás criaturas y accidentes pueden ser Él (de ahí que debamos ser solidarios con todos los seres porque estos son Él y Él es tú en la profunda quididad). Él no sólo ha creado una cosa de una vez por todas, sino “que está cada día en el estado de Creador Sublime” (Corán, LV, 29). Su existencia es fatal, lógica y dogmática. El Profeta dijo: “Allah dice: Mi adorador no cesa de acercarse a Mí mediante obras supererogatorias hasta que lo amo. Y cuando lo amo, Yo soy su oído, su vista, su lengua, su mano, etc.” Cuando conozcas lo que es tu proprium estás liberado de tu dualismo y sabrás que no eres otro que Allah. No hay Dios si no es el Dios. Él no cesa de ser El Señor magnificante como tampoco deja de ser el adorador magnificado. No deja de ser Creador como tampoco deja de ser creado. Todo esto sin ninguna disparidad o secuencialidad de tiempo, espacio, mente, naturaleza, etc. Sus títulos de Creador o de Señor magnificante no están en absoluto condicionados por la existencia de una cosa creada o de un adorador magnificado. Antes de la creación de las cosas creadas poseía todos sus atributos. El es ahora tal como era. No hay ninguna diferencia, en su Unidad, entre creación y preexistencia. Su titulo de Exterior implica la creación de las cosas, como su titulo de Oculto o Interior implica la preexistencia. Su Interior es su Exterior, su Evidencia, su Manifestación, como su Exterior es su Interior sin ruptura o dualidad alguna, sin diferencia. Absolutamente todo está comprendido en su Unicidad. Todos los días de la creación, en Él, son uno sólo, sin secuencialidad, y su todo y su nada son Uno. Debes saber que lo que tú llamas tu existencia no es en realidad ni tu existencia ni tu no existencia. Tú no eres ni existencia ni nada. Tu existencia y tu nihilidad constituyen su Ser, tan absoluto que no cabe discutir si es o no es, puesto que abarca al ser y al no ser y se halla más allá de ambos: no es y también es sin disparidad alguna y en completa Unicidad. En Allah hay unión sin unificación, acercamiento sin proximidad y alejamiento sin ninguna idea de lejos o de cerca. Cesa de engendrar razonamientos y contempla a la luz de la intuición. “Las miradas no pueden alcanzarlo, pero Él alcanza las miradas” (Corán, VI, 103). Otro distinto que Él no puede alcanzarlo. El único que lo alcanza es Allah: Él se alcanza a sí mismo. Y esto es verdad en tanto que no hay más que Él. Las miradas no lo alcanzan pues no son otra cosa que nihilidad, no son otra cosa que su Existencia. El que conoce su proprium no ve nada más que Allah en todo lo que ve. No hay medio ni poder más que Allah, el Altísimo, el Inmenso. Amén.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

PD: El resumen tiene fragmentos completos extraidos de la obra.

Sobre la Santidad

2011-09-28T15:07:00.000-07:00

Nosotros somos como un prisma con muchas caras. La luz divina ilumina algunas facetas de nuestro prisma, pero otras permanecen en la oscuridad. Así, algunos poseen el aspecto emocional iluminado, pero no el intelectual, y viceversa, y en una variedad ilimitada. El ateo que es una buena persona, generoso y caritativo, posee iluminadas las caras de su prisma que se corresponden con esas virtudes, pero conserva en oscuridad la facultad intuitiva que le permite reconocer a Dios conscientemente y que constituye una de las caras del prisma, también de suma importancia. Así, otros podrán tener esa faceta iluminada en la medida en la cual conscientemente reconocen a Dios y, no obstante, otras facetas de su prisma permanecen en la oscuridad en la misma medida en la que son egoístas y deshonestos. La santidad consiste en iluminar todas las caras del prisma.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Soy mujer, nací en un hogar cristiano católico y me enamoré de una mujer

2011-09-27T15:03:00.000-07:00

Dibujo realizado por Mónica Rosales Romero, titulado “las monjas que se aman”.

El texto dentro del dibujo es escrito por mí, Sofía Tudela Gastañeta.

Nací en un hogar cristiano católico. Mi madre era muy devota y de muy pequeña me inculcaron el creer en imágenes, leer la Biblia, obedecer lo que esta manda, asistir a las procesiones, diezmar, ofrendar en misa, recitar todos aquellos rezos, y memorizar todas las oraciones. Fui a un colegio católico, debía rezar antes de dormir, no faltar a la misa de niños nunca, cumplir con todo aquello que siempre me inculcaron, mientras crecí, así fue. Me bautizaron, crecí e hice la primera comunión, mientras mi madre siempre me repetía todo aquello que la Biblia dice que no se debe hacer, mi padre igual. Me llenaron la cabeza de que era correcto y de que era pecado. A los 14 me enamoré de una chica y nunca me confirmé, pues todo en lo que creí y en lo que me formé, no tenía sentido sin ella, todo lo que hice antes lo hice sin amor y de pronto descubrí que no había conocido tal amor.

Las cosas cambiaron. Dejé la iglesia, dejé de leer la Biblia, cuando intenté confesarme el cura sólo me preguntó si había tenido sexo con ella, algo absurdo para el amor puro que yo le tenía. Comprendí entonces que no había otro amor que el que sentía. Desafié entonces a mi familia, a mi sociedad, a mis padres, mi fe, mis creencias y todo aquello de lo que alguna vez fui esclava, porque descubrí que podía amar y si ello no era amor, entonces nada lo será.

Me hablaban siempre de Dios mas yo nunca le vi, no hasta que cerré los ojos una noche de julio y la vi, vi mi amor coronándose sobre sus sienes. Dije entonces, que ya no creería en nada que no fuera amor, pero, ¿acaso sería fácil deshacer todo lo que un día dije que no dejaría? No lo es, no lo será; pero nada más vale la pena para mí. Nunca le pondré títulos pues no tiene nombre, nunca podre expresarlo, pues sentirlo es más que suficiente, y no lo siento ni en el pecho ni en la cabeza, esta mas allá del alma, donde pocos tienen sensibilidad.

Por Mónica Rosales Romero.

Los ojos de mi Amada

2011-09-25T00:33:00.000-07:00

Sobre tus ojos azules el Amor se posa. Veo en las aguas de una pileta asiria reflejarse el astro solar como en un espejo. Río y exclamo: “¡No hay más dios que Amor!” Y aunque se agiten en terreno delirio los religiosos, yo seguiré coronando los labios de mi amada con Amor, y voltearé mi copa traslucida para ver reflejado en su cristal, tras nuestras siluetas, al Único, al Innombrable.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

Interpretación del capitulo I del "Tao Te King" del Maestro Lao-Tsé

2011-09-22T18:36:00.000-07:00

Mi interpretación:

El Tao es innombrable debido a su condición absoluta y supra-humana que trasciende el lenguaje. De ahí que no se lo pueda nombrar con palabras sin distorsionar y limitar su esencia que, al circunscribirse al lenguaje, deja de ser lo que es. De ahí que el Tao, por ser ilimitado, sea impronunciable.

Lo que es innombrable por su condición absoluta, lo que es eterno porque está más allá del tiempo y del espacio, es el principio intemporal que rige la permanencia de todo cuanto es, tanto en el nivel metafísico (cielo) como en el físico (tierra). Este principio, desde fuera del tiempo, rige el tiempo, por lo cual es de carácter vertical, no-causal y de él depende por completo el ser de todo y de cada segundo en su integridad, dado que él es presente absoluto. Se trata del no-ser o del principio interior y no manifiesto de todo cuanto es, que se haya más allá y por encima de toda causa. Siendo así, es innombrable.

Aquello que puede ser nombrado por su condición limitada y contingente, circunscrita al devenir temporal y al espacio, es la causa primera, dentro del tiempo, de todas las cosas que existen. Esta causa es el primer eslabón dentro de la secuencia horizontal de causas y efectos, y tiene por principio no-causal a lo innombrable. Las manifestaciones limitadas y contingentes que a su vez engendran a otras tienen por causa primera dentro del plano causal a lo que, por ser también limitado y contingente, se puede nombrar. Se trata del ser o de la causa exterior y manifiesta de todo lo existente. Siendo así, es nombrable.

Los deseos nos impulsan hacia la realidad externa de lo manifiesto, a salir de nosotros en pos de algo. Por eso son móviles existenciales, impulsos hacia la expansión. Ergo, la ausencia de ellos, es decir, del impulso exteriorizante, nos retorna al interior nuestro y nos permite vaciarnos de todo hasta reducimos a la nulidad del punto cero, del no-ser, y he ahí donde contemplamos el principio innombrable e interno, lo no manifiesto. Al revés, la presencia de deseos, al impulsarnos hacia lo que es, nos permiten contemplar el plano limitado y contingente de lo que es, es decir, lo manifiesto.

Ambos estados tienen un origen en común, puesto que son las dos caras de una misma moneda o realidad. Entre el ser y el no-ser hay un nexo que los une, una naturaleza en común. Entre lo que aparenta ser opuesto existen lazos internos. El infinito insondable o el Tao, más allá del yin-yang, es decir, de lo interno-externo, del noser-ser, de lo pasivo-activo, de lo vertical-horizontal, de lo intemporal-temporal, de lo metafísico-físico y que a ambos los contiene, es la respuesta de los misterios.

Por Sofía Tudela Gastañeta.

¡Luna!

2011-09-22T18:31:00.000-07:00

¡Luna!… Alocado espíritu azul

¿Por qué te tiras al precipicio sin saber volar?

¡Luna!...Enigmática lumbrera taciturna

¿Por qué te cuelgas suicida en la noche vagabunda?

¡Luna!...Sol de la noche bohemia y lacrimosa

¿Por qué te desojas, pétalos sagrados preguntándote si te quiere o no te quiere?

¡Luna!...Indómito tu amor salvaje por los inocentes

¿Por qué callas tu dolor si este te consume como la hoguera a los herejes?

¡Luna!...Tierna luz que esconde a los amantes en la noche vehemente

¿Por qué te estrujas en las ensoñaciones de un solo espíritu furtivo?

¡Luna!...Tenéis a tus pies la humanidad misma contemplándote

¿Por qué no concedes tu corazón gitano a los románticos?

¡Luna!...Nefasta eres al decidir ser una solitaria perenne

¿Por qué escondes tu sagrado amor bajo las túnicas grises de las nubes?

¡Luna!... ¡Luna!... ¡Luna!....

¡Luna!... Inocente e infantil tu espíritu

¡Entregad tu amor por Dios!

A los humanos que te necesitamos

Que nos alumbras en la oscuridad

Para no caer en los precipicios de la existencia

¡Luna!... Llévate con vosotros la penuria de los rechazados

¡Y has un cantico del dolor!

¡Una poesía de la melancolía!

¡Una oda de nuestra maldición!

Por una anonima a su amada.

Una plegaria de los Iroqueses (indios americanos)

2011-09-22T18:20:00.000-07:00

Reivindicación de la dignidad de la Substancia frente a la Esencia

2011-09-21T12:30:00.000-07:00

Según la teología tradicional la substancia es el sustrato o la materia prima, tanto física como metafísica, donde residen todas las potencialidades y posibilidades del ser. Así, según esta visión, la substancia o materia virgen puede ser tanto de carácter físico como de índole espiritual, y los ángeles, así como otros seres espirituales, gozan de substancia espiritual. Teniendo en cuenta lo profesado por la teología tradicional, cabe afirmar, contrariamente a lo que sostienen ciertos teólogos tradicionalistas en desmedro de los propios principios de los que parte la doctrina tradicional que profesan, que todo lo que es goza de substancia. De ahí que los principios universales de Verdad, Bien y Belleza, gocen, de acuerdo con su naturaleza, de substancia espiritual, dado que es la posibilidad de ser la que en conjunción con el acto les permite ser lo que son. Estos tres principios participan de una misma substancia espiritual pero de esencias diferentes que los caracterizan en su particularidad. Ahora, contra lo que ciertos teólogos sostienen, yo propongo que la esencia no es antes que y por encima de la substancia, siendo esta el fundamento de su poder, sino que en el punto más alto del ser substancia y esencia son una y la misma. Porque para que la esencia sea, debe existir la posibilidad de que sea, la potencia de su ser, de ahí la dependencia de la esencia a la substancia. Por otro lado, la substancia es pasiva y para que su potencia se active requiere de un acto activador. De ahí que, cierta clase de teólogos, en su ignorante erudición, sostenga que el acto, que se corresponde con la esencia, es antes que la substancia. Empero, para que el acto sea, es menester que sea la posibilidad de su ser, la potencia que permite que algo sea y, por lo tanto, el acto no puede ser sin esa potencia que sólo contiene la substancia. Si el acto depende por entero de la substancia para ser, ¿cómo pueden activarse las potencias que lo permitan? Y si el poder manifiesto de la substancia depende del acto para activar sus potencias, ¿cómo puede el acto ser sin la previa potencia manifiesta de que sea? Ergo, preguntarse quien es antes, si la esencia o la substancia, es un craso error: es como preguntarse si antes es el huevo (substancia) o la gallina (esencia). La única solución a esta paradoja, aparentemente irresoluble, es la siguiente: que en la cúspide de la pirámide cósmica, ahí donde se asienta la Unidad, donde los polos opuestos se anulan, esencia y substancia sean la misma realidad. Esta realidad, al descender, se divide, simultáneamente, en dos. Así, la Unidad, al igual que se halla más allá del ser y del no-ser y contiene a ambos, se halla, también, más allá de la esencia y de la substancia y contiene a ambas, siendo estas dos realidades la misma en su seno unificador donde lo múltiple se reduce a uno. De ese Uno nacen, a la par y en el mismo nivel, la esencia y la substancia, que se retroalimentan y dependen mutuamente. A eso agrego que la esencia se identifica con la forma, y que esta es la manifestación, sea en el plano visible o en el invisible, de lo que se halla en potencia en la substancia. La substancia brinda el poder o el material, físico o espiritual, que permite a la forma ser, de ahí que pueda considerarse como el sostén de la esencia que se identifica con la forma. Aún así, pese a las pruebas que se presentan desde la teología tradicional, ciertos teólogos tradicionalistas piensan diferente, pues toman a la substancia en su acepción más plana y tecnificista, y no en su profunda razón de ser, no en su íntimo sentido mistérico. Así, ellos aplican la noción de substancia exotéricamente, dando muestras de desconocimiento de su sentido esotérico. En esos razonamientos humanos el racionalismo técnico destierra a la mística intuitiva del lugar que le corresponde. Ergo, aquellos teólogos evidencian desconocer el secreto enigma de la Santa Virgen, presencia de quien no en vano, lejos de decirse que es la madre de Jesús, se dice que es la Madre de Dios.

Dios, siendo todopoderoso, es decir, todo potente, se identifica con la substancia en ese aspecto particular. Ergo, se lo puede llamar con toda justicia todosubstancioso, dado que es en la substancia en donde reside todo el poder. A su vez, en Él, en la Unidad, que se halla más allá de la potencia y del acto, estas dos realidades son una sola: el acto es pura potencia y la potencia puro acto, así como la diferencia entre objeto y sujeto es nula por encontrarse ambos unificados en una armonía superior que, por obra de la Unidad que los engulle en su seno, lejos de ser un compuesto de diversos elementos, es de carácter monódico e indiviso. La Unidad donde la polaridad secundaria se anula es lo más simple que se pueda concebir, de ahí que sea inconcebible por causa de su extrema simplicidad.

Por Sofía Tudela Gastañeta

Unos versos sáficos a mi Amada

2011-09-14T21:56:00.000-07:00

Floreces

floreces desde el vientre del mundo

con tus pestañas rizadas de cielo…

¡Oh, gran noche!

¡Oh, grandes constelaciones!

Todos tus ojos ríos,

todos tus ojos universos.

Cada verso una estrella fugáz.

¡Oh eternidad la que anida en tu frente!

Toda me rebasa como el silencio lo penetra todo.

El sol encarnado en un árbol, el sol hecho tú,

paraíso, encantamiento, licor de seda, perfume hindú,

deidad como un río de luz.

De tu garganta bebo a Dios

como un hilo ininterrumpido

como el río del silencio fluyendo

sobre los prados despejados.

Yo no saboreo a Dios en las palabras

ni en mi mente

ni lo extraigo de los libros

por más viejos y añejos que sean…

Yo bebo a Dios en la vida

yo saboreo a Dios en los hechos

de cada acto hago un altar

de cada beso una oración;

Dios se trasluce en el instante que nos une

en este momento

en el instante donde tu mirada lo abarca todo

toda mi alma, toda mi vida,

que se escurre de la existencia

y fluye hacia la muerte

como el eterno resplandor de una estrella fugas.

III

¡Pide un instante de eternidad y cierra los ojos!

Un beso como una flor deshojada en los mares del silencio.

¿Has visto la apariencia de la oruga?

En la oruga brilla la mariposa,

desde la oruga abre sus alas al cielo

para recibir al sol.

Cuando te miro a veces ocurre

que el tiempo se congela

en una eternidad

todo uno

todo amor

todo sol…

Las palabras son como la espuma del mar

y el silencio es como el mar

cuya grandeza esta encerrada en albergar la espuma

sin regarla en las orillas de la bahía.

¿Por qué?

Porque el canto del árbol

sólo se entiende a través del silencio de sus ramas…

Sólo a través de la danza

se comprende su canto recogido

en las profundidades del silencio…

A través de la danza

el silencio fluye como una cascada

limpiando todas las orillas de cada palabra.

VII

Tu voz es un torrente de victoria.

VIII

Los versos de la deidad

están encerrados en los besos del amante,

como la luz del sol

está encerrada en el arcoíris.

Un viento impetuoso de lesbianismo nacido del Este cruza sobre mí y revuelve todos mis cabellos de fuego, y yo alzo los ojos al cielo. Lo veo volar sobre mi cabeza como un huracán de colores radiantes y oscilantes. ¡Arcoiris de locura!

Dos mujeres se besan en la boca. Caen los cabellos de fuego sobre el velo nocturno de seda. Qué bello es el licor del vino cuando recorre la sangre y reverdece las ramas y rejuvenece las flores de la vida. ¿Detenerse a divagar sobre el sí o sobre el no? ¡Pero si más grande es el amor derramado sobre los labios!

Bebí a Dios, oh amada mía, a través de tus labios cuando te besé. Yo, una humilde mujer.

XII

El amor es el sol de mi espíritu, que reconozco a través del espíritu de mi amada. Hablo de mi experiencia con Dios.

XIII

De la experiencia de amor idílico profesado al espíritu femenino, de esa experiencia bebo todo mi conocimiento espiritual. De ahí proviene el conocimiento que abrigo, incluyendo el de Dios, el cual no se me revela de modo tan evidente en los libros. Por sagrados que estos sean, nada es tan sagrado como el amor.

XIV

Como un poco de silencio.

El silencio es simple como el pan.

No necesita de palabras

y sin embargo es muy nutritivo.

En uno de tus cabellos se trasluce la Infinitud, todas las humanidades se condensan en una. Por eso te amo.

XVI

Contemplo en unos ojos de mujer los siete cielos, todas las estrellas encerradas en cada grano de arena. Me postro a sus pies y adoro al Infinito en ella. Deseo que sea mi amante, deseo beber de su virtud, porque no hay más realidad que el Infinito. No hay otro Dios que Amor.

XVII

La virtud es como un diamante en bruto. Por medio del amor hacia mi amada, como por un agua cristalina, el diamante es enjuagado de todo odio y rencor, y se pule mediante el esfuerzo y la generosidad de compartir con otro ser la propia vida. Desde mis hondos abismos el diamante brilla, su luz irradia entre las tinieblas. Su luz es el amor. ¿Quién lo inspiró? Mi Dama, mi amada.

XVIII

Dama del Lago: Oh, mi amada, tu sangre alimenta mi sangre, de un río extraes cien y de una duna una montaña.

Doncella del Bosque: ¡Mi amor, mi amante! Eres el pan de mi alma, el agua que nutre a mi espíritu. Porque nosotras no sólo somos cuerpo.

XIX

¿A cuantas plegarias equivale un beso sincero? A más de mil.

Primero la Unidad se refleja en la Belleza, luego la Belleza se refleja en el Amor, luego el Amor se refleja en el rostro de mi amada, luego el rostro de mi amada se refleja en la Unidad. El círculo se cierra. El círculo resplandece como el sol. El círculo es la Unidad en sí misma. El Amor es el Daimon o Intermediario entre el rostro de mi amada y la Belleza, y la Belleza es el primer atributo de la Unidad. La Belleza no es patrimonio de los varones y por eso amo a mi amada, que goza de Belleza siendo mujer. “¿Y el deseo sexual?” me preguntan los hombres que habitan en el mundo. “Ja…, mi espíritu, mi integridad femenina, no me permite distinguirlo del amor. En mi sentir lo que se da es una unidad, no un conjunto de elementos divisos, separados y autónomos que puedan distinguirse el uno del otro.” respondo.

XXI

La ciencia no es más importante que el amor;

una razón no es más grande que un beso.

XXII

Los religiosos pueden decir lo que quieran, pueden murmurar y sentenciar; los hombres grandes, juzgar y condenar, mientras que mi pequeño corazón de mujer duerme en placidos sueños sobre los brazos de mi amada.

XXIII

Dos mujeres que se aman una a la otra son como dos azucenas juntas, siempre blancas, siempre vírgenes, siempre puras, pero con los tallos entrelazados como amantes y con los perfumes fusionados en uno sólo, en uno sólo capaz de enloquecer a los árboles y derribar las montañas.

XXIV

Dos mujeres besándose en la boca con amor son oro. Son como el labrado espejo a través del cual se refleja el sol. Una es el marco derecho, la otra el marco izquierdo; ambos perfectamente simétricos e iguales. El cristal es el amor humano que sostienen en su unión y que a su vez sostiene su unión. El amor humano refleja al amor divino como el espejo refleja al sol. ¿Qué es el sol? El amor divino, el Amor en sí.

XXV

Sobre el rostro de mi Dama, como sobre un reluciente espejo de plata, se refleja el Rostro Divino, el cual bebo a través de sus labios de mujer. Por eso, ¡qué importan las palabras, si los hechos las desbaratan como el huracán al castillo de naipes! No importa que los humanos que desconocen a Dios afirmen que amar a una mujer es contrario al sendero de Dios, porque yo he bebido la luz y las estrellas, el sol y la luna cuando nacen juntos a través de sus ojos, y el agua de la vida de su garganta como un río de silencio.

XXVI

Con un beso puedes arrebatar todas las razones y ahogarlas en las aguas de la dulzura. Lo dulce vence sobre lo solemne, los besos sobre los argumentos, el amor sobre las pruebas. Ninguna sentencia se compara al insondable ser de un beso. Eso lo digo para las doncellas que se aman entre sí.

XXVII

Podemos beber el Amor a través del mundo al cual Amor dona su amor y en el cual Amor se esconde. El mundo es la emanación de Amor por medio de la que bebemos lo divino. El mundo es traslucido y a través de él se filtran los rayos del sol de Amor que se encuentra en sus profundidades y que es su origen.

Por Sofía Tudela Gastañeta.